The Buddha and his Dhamma (Post 38 to 53 )

पोस्ट 38 

नए धर्म की खोज

1) नई रोशनी की प्राप्ति के लिए जब गौतम बुद्ध चिंतन में बैठे, तब उनके मन पर सांख्य तत्वज्ञान का प्रभाव था।**

**2) उनके विचार में संसार की व्यथा और दुःख का अस्तित्व एक निर्विवाद वस्तुस्थिति थी।**

**3) हालाँकि, दुःख को कैसे समाप्त किया जाए, यह जानने के लिए गौतम बुद्ध उत्सुक थे। सांख्य तत्वज्ञान ने इन प्रश्नों पर विचार नहीं किया था ।**

**4) और इसीलिए दुःख को कैसे समाप्त किया जाए, इस प्रश्न पर उन्होंने अपना चित्त केंद्रित किया।**

**5) स्वाभाविक रूप से उन्होंने स्वयं से पहला प्रश्न पूछा: व्यक्ति को भोगने पड़ने वाले दुःख और कष्ट के कारण क्या हैं?**

**6) उनका दूसरा प्रश्न यह था: दुःख को कैसे समाप्त किया जा सकता है?**

**7) इन दोनों प्रश्नों का सटीक उत्तर उन्हें मिला। वह उत्तर ही 'सम्यक् सम्बोधि' (सच्ची ज्ञान प्राप्ति) है ।**

**8) इसी कारण उस पीपल के वृक्ष को 'बोधिवृक्ष' नाम मिला ।**

पोस्ट 39

बोधिसत्व गौतम सम्यक सम्बोधि प्राप्त करने के बाद बुद्ध बने।

1. **ज्ञान प्राप्ति से पहले**, गौतम केवल बोधिसत्व थे। ज्ञान प्राप्ति के बाद वे बुद्ध बन गए।

2. **बोधिसत्व किसे कहते हैं और इसका क्या अर्थ है?** बोधिसत्व वह प्राणी है जो महान करुणा से प्रेरित होकर, बोधिचित्त उत्पन्न कर, सभी संवेदनशील प्राणियों के कल्याण के लिए बुद्धत्व प्राप्त करने की सहज इच्छा रखता है।

3. **बुद्ध बनने का प्रयत्न करने वाला व्यक्ति ही बोधिसत्व है।**

4. **बोधिसत्व बुद्ध कैसे बनता है?**

5. **बोधिसत्व को क्रमशः जीवन की दस अवस्थाएँ (भूमियाँ) पार करनी पड़ती हैं।** बुद्ध बनने के लिए बोधिसत्व को क्या करना चाहिए?

6. **जीवन की पहली अवस्था में** बोधिसत्व 'मुदिता' (आनंद) प्राप्त करता है। जिस प्रकार सुनार चाँदी के कण (अशुद्धियाँ) निकाल देता है, उसी प्रकार बोधिसत्व अपनी अशुद्धियाँ दूर करने के बाद विचार करता है कि पहले अविचारी रहा व्यक्ति विचारी बनकर बादलों से निकले चंद्रमा की तरह संसार को प्रकाशित करता है। यह जानकर उसे आनंद होता है और सभी प्राणियों के कल्याण की तीव्र अभिलाषा जाग्रत होती है।

7. **जीवन की दूसरी अवस्था में** उसे 'विमला' (शुद्धता) प्राप्त होती है। इस समय बोधिसत्व कामवासना के सभी विचार मन से निकाल चुका होता है। वह दयालु बनता है, सबको दया दिखाता है। वह लोगों के दोषों की चापलूसी नहीं करता और न ही उनके सद्गुणों के प्रति उन्हें हतोत्साहित करता है।

8. **जीवन की तीसरी अवस्था में** वह 'प्रभाकरी' (तेजस्विता) प्राप्त करता है। इस समय बोधिसत्व की बुद्धि आईने की तरह स्वच्छ हो जाती है। अनात्म और अनित्यता के सत्य का उसे पूर्ण ज्ञान और आकलन हो जाता है। अब उसे केवल सर्वोच्च ज्ञान प्राप्त करने की इच्छा रहती है और इसके लिए वह किसी भी त्याग के लिए तैयार रहता है।

9. **जीवन की चौथी अवस्था में** वह 'अर्चिष्मती' (अग्नि के समान तेजस्वी बुद्धिमत्ता) प्राप्त करता है। इस स्थिति में बोधिसत्व अपना चित्त अष्टांगिक मार्ग, चतुर्विध ध्यान, चतुर्विध व्यायाम, चतुर्विध इच्छा-शक्ति और पंचशील पर केंद्रित करता है।

10. **जीवन की पाँचवीं अवस्था में** वह 'सुदुर्जया' (जीतना कठिन) स्थिति प्राप्त करता है। सापेक्ष और निरपेक्ष के बीच के संबंध का उसे पूर्ण ज्ञान हो जाता है।

11. **जीवन की छठी अवस्था में** वह 'अभिमुखी' होता है। इस अवस्था में पदार्थ की उत्पत्ति और उसके कारणों के बारह निदानों को पूर्ण रूप से समझने की उसकी तैयारी हो जाती है। 'अभिमुखी' नामक उस ज्ञान के कारण अविद्या से अंधे हुए सभी प्राणियों के प्रति उसके हृदय में अगाध करुणा उत्पन्न होती है।

12. **जीवन की सातवीं अवस्था में** बोधिसत्व 'दूरंगमा' (दूर जाना) अवस्था प्राप्त करता है। बोधिसत्व अब दिक्काल से परे होता है, वह अनंत के साथ एकरूप हो जाता है। तथापि, सभी प्राणियों के प्रति करुणा के कारण उसने अभी भी अपना नाम-रूप धारण कर रखा होता है। एक मामले में वह अन्य सभी से भिन्न होता है: जिस प्रकार कमल के पत्ते पर पानी नहीं टिकता, उसी प्रकार संसार का मोह उससे चिपकता नहीं है। वह अपने साथियों की तृष्णा शांत करता है, परोपकारबुद्धि, सहनशीलता, व्यवहार-चातुर्य, शक्ति, शांत वृत्ति, बुद्धि और सर्वश्रेष्ठ प्रज्ञा का पोषण करता है।

13. इस अवस्था में रहते हुए उन्हें धर्म का ज्ञान होता है, किंतु लोगों को समझ आए, इस रीति से ही वे उन्हें इसकी ओर ले जाते हैं। उन्हें ज्ञात होता है कि व्यवहार-चातुर्य और सहनशीलता से आचरण करना चाहिए। लोग चाहे जितना कष्ट दें, वे शांत वृत्ति से सहन करते हैं, क्योंकि वे जानते हैं कि केवल अज्ञान के कारण ही लोगों ने उनके इरादों के बारे में गलतफहमी पाल रखी है। परंतु उसी समय प्राणिमात्र के कल्याण के प्रति उनका उत्साह जरा भी कम नहीं होता और न ही वे प्रज्ञा से मुंह मोड़ते हैं। इसलिए दुर्भाग्य उन्हें सम्मान से कभी पराजित नहीं कर सकता।

14. **जीवन की आठवीं अवस्था में** वह 'अचल' होता है। इस दृढ़ अवस्था में बोधिसत्व को करने पड़ने वाले सभी कष्ट समाप्त हो जाते हैं। जो-जो अच्छा है, वह स्वाभाविक रूप से उसका अनुसरण करता है। वह जो-जो कार्य करता है, उसमें तथागत सफल होते हैं।

15. **जीवन की नवीं अवस्था में** तथागत 'साधुमति' हो जाते हैं। जिसने सभी धर्म या उनके शास्त्र और सभी दिशाओं को जीत लिया है, जिसे उनकी पूर्ण समझ हो गई है और जो कालातीत हो गया है, उसकी यह 'साधुमति' अवस्था होती है।

16. **जीवन की दसवीं अवस्था में** वह 'धर्ममेघ' बनता है। बोधिसत्व को बुद्धों की दिव्य दृष्टि प्राप्त हो जाती है।

17. बोधिसत्व दस सामर्थ्य प्राप्त करता है, क्योंकि बुद्ध बनने के लिए इनकी आवश्यकता होती है।

18. बोधिसत्व की अवस्थाएँ पूरी करते समय उसे न केवल ये दस सामर्थ्य प्राप्त करने चाहिए, बल्कि उसे 'दस पारमिताओं' का भी पूर्ण अभ्यास करना चाहिए।

19. एक पारमिता जीवन की एक अवस्था में पूर्ण होनी चाहिए। पारमिताओं का विशेष अध्ययन क्रमिक रूप से किया जाना चाहिए। एक जीवन अवस्था में एक ही पारमिता होनी चाहिए। एक का थोड़ा अंश और दूसरी का थोड़ा अंश ऐसा मिश्रण नहीं होना चाहिए।

20. इस प्रकार बोधिसत्व की दोहरी तैयारी पूरी होने के बाद ही वह बुद्ध बनता है। बुद्ध, बोधिसत्व के जीवन का चरम शिखर है।

21. बोधिसत्व की इन जीवन अवस्थाओं या जातक के इस सिद्धांत की तुलना देवता के अवतारवाद के ब्राह्मणोक्त सिद्धांत से की जा सकती है।

22. जातक सिद्धांत बुद्ध के अत्युच्च शुद्ध अवस्था वाले जीवन के सार पर आधारित है।

23. अवतारवाद में देवता के जीवन की रचना पवित्र होनी चाहिए, ऐसी अपेक्षा नहीं है। अवतारवाद की ब्राह्मणोक्त अवधारणा का अर्थ केवल इतना है कि देवता विभिन्न अवतार लेकर अपने भक्तों की रक्षा करते हैं, चाहे उनका आचरण अत्यंत अशुद्ध और अनैतिक ही क्यों न हो।

24. बुद्ध बनने के लिए आवश्यक इन दस जीवन अवस्थाओं से गुजरना होगा, इस सिद्धांत की तुलना किसी अन्य धर्म में नहीं मिलती। कोई अन्य धर्म अपने संस्थापक को इस प्रकार की कसौटी पर कसने का आव्हान नहीं देता।

पोस्ट 40

बुद्ध और उनके पूर्ववर्ती

 बुद्ध और वैदिक ऋषि 

*1) वेद मंत्रों यानी ऋचाओं या स्तोत्रों का संग्रह है, इन ऋचाओं का उच्चारण करने वालों को "ऋषि" कहते हैं*।

*2) मंत्र इंद्र, वरुण, सोम, ईशान, प्रजापति, ब्रह्म, महिर्दि, यम आदि देवताओं से केवल धावा (प्रार्थना) करने वाली प्रार्थनाएं हैं।*

*3) धावा यानी शत्रु के विरुद्ध सहायता के लिए, धन प्राप्ति के लिए, भक्तों द्वारा अन्न, मांस और मद्य का नैवेद्य स्वीकार करने की विनती के लिए की गई प्रार्थना।*

*4) वेदों में ज्यादा दर्शन नहीं है, परंतु कुछ वैदिक ऋषि ऐसे थे जिन्होंने दार्शनिक स्वरूप की कुछ कल्पनाएं प्रस्तुत की थीं।*

*5) 1) अघमर्षण 2) प्रजापति परमेष्ठि 3) ब्रह्मणस्पति या बृहस्पति 4) अनिल 5) दीर्घतमा 6) नारायण 7) हिरण्यगर्भ 8) विश्वकर्मा – ये वे ऋषि थे।*

*6) इन वैदिक दार्शनिकों के सामने मुख्य समस्याएं ये थीं: सृष्टि की उत्पत्ति कैसे हुई? वस्तुओं की रचना किस प्रक्रिया से की गई? उनकी एकता और अस्तित्व क्यों है? सृष्टि कैसे और किसकी आज्ञा से हुई? जगत किससे उत्पन्न हुआ और कहां जाएगा?*

*7) अघमर्षण कहते हैं कि जगत तपस (उष्णता) से उत्पन्न हुआ। यह निर्माणक्षम तत्व है। इससे अनादि-अनंत नियम और सत्य का जन्म हुआ। इनसे रात्रि (तमस) उत्पन्न हुई। तमस ने जल निर्मित किया और जल से काल की उत्पत्ति हुई। काल ने चंद्र-सूर्य, स्वर्ग-पृथ्वी, आकाश-प्रकाश को जन्म दिया और दिन-रात की व्यवस्था बनाई।*

*8) ब्रह्मणस्पति ने 'असत' से 'सत' की उत्पत्ति का सिद्धांत माना। उन्होंने 'असत' का अर्थ अनादि-अनंत बताया। 'सत' मूलतः 'असत' से उत्पन्न हुआ। जो कुछ भी 'सत' (अस्तित्व में है) और जो संभव है परंतु फिर भी 'असत' (अस्तित्वहीन) है, उस सबका आधार 'असत्' है।*

*9) प्रजापति परमेष्ठि ने "क्या असत से सत निर्माण हुआ?" इस प्रश्न से शुरुआत की। उनके अनुसार इस प्रश्न का विषय से संबंध नहीं है। उनके मत में सभी वस्तुओं का मूल जल है। जल, 'सत्' और 'असत्' की परिभाषा में नहीं आता।*

*10) परमेष्ठि ने जड़त्व और चेतना में भेद नहीं किया। उनके अनुसार जल एक स्वाभाविक तत्व के अनुसार स्वयं का रूपांतरण विशिष्ट वस्तुओं में कर लेता है। इस तत्व को उन्होंने 'काम' या 'वैश्विक इच्छा' नाम दिया।*

*11) अनिल एक और वैदिक दार्शनिक थे। उनके मत में वायु मूलतत्व है। उसमें स्वाभाविक चैतन्य शक्ति है। उसमें निर्मिति तत्व स्वयं प्रकृति है।*

*12) दीर्घतमा ने कहा कि सभी प्राणी अंततः सूर्य पर आश्रित हैं। अपने स्वाभाविक बल के आधार वाला और उसी पर चलने वाला सूर्य आगे-पीछे खिसकता रहता है।*

*13) सूर्य काले रंग के पदार्थ का बना है और विद्युत व अग्नि भी उसी प्रकार बनी हैं।*

*14) सूर्य, विद्युत और अग्नि – ये पदार्थ जल के बीज हैं। जल वनस्पति का बीज है। इस प्रकार दीर्घतमा के विचार थे।*

*15) नारायण के मतानुसार पुरुष (परमेश्वर) पहला जगत्कारण है। सूर्य, चंद्र, पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, अंतरिक्ष, आकाश, क्षेत्र, ऋतु, पक्षी, सभी पशु, मानव की सभी जातियां और सभी मानवीय संस्थाएं – पुरुष से ही उत्पन्न होती हैं।*

*16) दार्शनिक दृष्टि से हिरण्यगर्भ, परमेष्ठि और नारायण के बीच में था। हिरण्यगर्भ (सुवर्ण गर्भ) – इस विश्व की महान शक्ति से ही अन्य सभी शक्तियों और ऐहिक-पारलौकिक जीवों की उत्पत्ति हुई।*

*17) हिरण्यगर्भ यानी अग्नि-सौर तत्व नामक इस विश्व की उत्पत्ति का तत्व अग्नि से ही बना है।*

*18) सभी वस्तुओं का मूल पदार्थ जल मानना, और फिर उस पर चैतन्य शक्ति का आरोप करके उससे यह सारा जगत निर्मित हुआ मानना – यह बात विश्वकर्मा की दृष्टि में अपूर्ण और असंतोषजनक थी। रूपांतरण का तत्व अग्निमय होने पर भी यदि जल मूल पदार्थ है, तो जल अस्तित्व में कैसे आया? और उसमें चैतन्य शक्ति, निर्मिति तत्व, भौतिक सामर्थ्य, नियम आदि सब किससे आए? यह प्रश्न बना रहता है।*

*19) विश्वकर्मा का मत था कि परमेश्वर ही चैतन्य शक्ति है। परमेश्वर ही आदि में है और अंत में भी वही है। वह दृश्य विश्व के पूर्व से है। सभी वैश्विक शक्तियों के अस्तित्व में आने से पहले वह अस्तित्व में था। जिसने यह विश्व बनाया और कार्यरत किया, वह एकमेव परमेश्वर ही है। परमेश्वर एक और अद्वितीय है। वह अज (जन्मरहित) है और सभी वस्तुएं उसी में वास करती हैं। वह सर्वज्ञ और सर्वशक्तिमान है। वह निर्माता और संहारक है। जनक के रूप में उसने हमें उत्पन्न किया और संहारक के रूप में सभी वस्तुओं का भविष्य जानता है।*

*20) बुद्ध को सभी वैदिक ऋषि आदरणीय नहीं लगे। केवल दस वैदिक ऋषियों को ही उन्होंने अति प्राचीन और मंत्रों के वास्तविक जनक माना।*

*21) परंतु नैतिक स्तर ऊंचा उठाने वाले ऐसे कुछ भी मंत्र उन्हें नहीं मिले।*

*22) उनके विचार में वेद बंजर मरुस्थल की तरह निरुपयोगी हैं।*

*23) इसलिए, मंत्रों से कुछ सीखने को न मिलने के कारण बुद्ध ने मंत्रों को अलग रखा।*

*24) इसी प्रकार वैदिक ऋषियों के दर्शन में भी उन्हें कुछ नहीं मिला। वे सत्य प्राप्त करने के लिए भटक रहे थे पर वह सत्य तक नहीं पहुंचे।*

*25) उनके सिद्धांत तर्क या तथ्यों पर आधारित न होकर केवल कल्पनाएं थीं। दर्शन में उन्होंने जो भरमार की, उससे कोई सामाजिक मूल्य नहीं बना।*

*26) इसलिए वैदिक ऋषियों का दर्शन भी निरुपयोगी मानकर बुद्ध ने उसे अस्वीकार कर दिया।*

पोस्ट 41

  तत्वज्ञानी कपिल

*1) भारतवर्ष के प्राचीन तत्वज्ञानियों में कपिल अग्रगण्य थे।*

*2) उनका दार्शनिक दृष्टिकोन अनन्य था और दार्शनिक के रूप में उनका स्थान अद्वितीय था। उनके दर्शन को सांख्य दर्शन के नाम से जाना जाता है।*

*3) उनके विचारों में निहित मूल तत्वों का स्वरूप आश्चर्यचकित करने वाला था।*

*4) सत्य को प्रमाण का आधार चाहिए - सांख्य दर्शन का यह पहला सिद्धांत था। बिना प्रमाण के सत्य नहीं हो सकता।*

*5) सत्य को सिद्ध करने के लिए कपिल ने सिर्फ दो ही मार्ग माने:*

*   I) प्रत्यक्ष ज्ञान*

*   II) अनुमान।*

*6) प्रत्यक्ष ज्ञान का अर्थ है, हमारे सामने की वस्तु का हमारे मन द्वारा किया गया बोध।*

*7) अनुमान तीन प्रकार का है:*

*   I) कारण से कार्य को जानना, जैसे बादलों के अस्तित्व से वर्षा का अनुमान लगाना।*

*   II) कार्य से कारण को जानना, जैसे नदी में बाढ़ देखकर पहाड़ों पर वर्षा होने का अनुमान लगाना।*

*   III) सादृश्य (समानता) से, जैसे मनुष्य जब चलता है तो स्थान बदलता है, इसी प्रकार तारे अलग-अलग स्थानों पर दिखते हैं, इसलिए उनमें गति होनी चाहिए।*

*8) उनका दूसरा सिद्धांत सृष्टि की उत्पत्ति के संबंध में था - सृष्टि की उत्पत्ति और उसका कारण।*

*9) इस विश्व का कोई निर्माता है - यह सिद्धांत कपिल ने स्वीकार नहीं किया। जैसे मिट्टी से घड़ा या सूत से कपड़ा बनता है, उसी प्रकार उत्पन्न वस्तु का अस्तित्व उसके कारण में ही निहित रहता है - यह उनका मत था।*

*10) विश्व किसी निर्माता ने बनाया है, इस सिद्धांत को अस्वीकार करने के लिए कपिल का यह पहला आधार था।*

*11) परन्तु अपने मत की पुष्टि के लिए उन्होंने अन्य आधार भी दिए।*

**तत्वज्ञानी कपिल - भाग II**

*12) 'असत्' (जो है ही नहीं) किसी भी क्रिया का परिणाम नहीं हो सकता। वास्तव में कुछ भी नया उत्पन्न नहीं होता। सुस्पष्ट वस्तु जिस पदार्थ से बनी होती है, उसी पदार्थ के रूप में वह पहले से ही विद्यमान रहती है। एक निश्चित पदार्थ से ही निश्चित स्वरूप की वस्तु बन सकती है और किसी विशिष्ट स्वरूप के पदार्थ से ही विशिष्ट स्वरूप का पदार्थ निर्मित होता है।*

*13) तब इस इंद्रियगोचर विश्व का मूल क्या है?*

*14) कपिल कहते हैं: उत्क्रांत (व्यक्त) और अनुक्रांत (अव्यक्त) वस्तुओं से यह इंद्रियगोचर विश्व बना है।*

*15) व्यक्त वस्तुएँ अव्यक्त वस्तुओं का मूल नहीं हो सकतीं।*

*16) व्यक्त वस्तुओं का आकार सीमित होता है और विश्व के मूल के स्वरूप के साथ यह विसंगत है।*

*17) सभी व्यक्त वस्तुओं में परस्पर कुछ समानता होती है, इसलिए यह नहीं कहा जा सकता कि एक, दूसरी की अंतिम जड़ है। इसके अलावा, जिस आधार पर वे सभी किसी एक मूल से अस्तित्व में आती हैं, उस आधार पर वे वस्तुएँ स्वयं मूल घटक नहीं हो सकतीं।*

*18) कपिल ने यह भी कहा कि भले ही कार्य, कारण से बना होता है, फिर भी वह कारण से अलग होना चाहिए। इसलिए विश्व अंतिम कारण नहीं हो सकता। उसे किसी अन्य अंतिम कारण का परिणाम होना चाहिए।*

*19) अव्यक्त वस्तु का प्रत्यक्ष ज्ञान क्यों नहीं हो सकता? उसके द्वारा उसका प्रत्यक्ष ज्ञान होगी, ऐसी क्रिया इंद्रियों के लिए गोचर क्यों नहीं होती? कपिल ने इसका उत्तर इस प्रकार दिया:*

*20) इसके कई कारण हो सकते हैं। एक कारण यह हो सकता है कि जिन वस्तुओं के अस्तित्व में कोई शंका नहीं है, वे भी प्रत्यक्ष दिखाई नहीं देतीं। उसी प्रकार अव्यक्त वस्तु के सूक्ष्म स्वरूप के कारण वह इंद्रियगोचर नहीं होती। या अत्यधिक दूरी, निकटता, बीच में कोई तीसरी वस्तु होना, समान पदार्थों के साथ मिलावट, अधिक तीव्र संवेदना का होना, निरीक्षक का अंधत्व या उसकी ज्ञानेंद्रियों अथवा मन के दोष के कारण भी अव्यक्त वस्तु अदृश्य रह सकती है।*

*21) कपिल से पूछा गया: तो फिर विश्व का मूल क्या है? विश्व के व्यक्त और अव्यक्त भाग में अंतर क्यों होता है?*

*22) कपिल ने उत्तर दिया: व्यक्त वस्तुओं का कारण होता है और अव्यक्त वस्तुओं का भी कारण होता है, लेकिन दोनों का मूल कारण में निहित और स्वतंत्र होता है।*

*23) व्यक्त वस्तुएँ अनेक हैं और अवकाश व काल की दृष्टि से सीमित हैं। उनका मूल एक ही, शाश्वत और सर्वव्यापी है। व्यक्त वस्तुएँ क्रियाशील और सावयव होती हैं। सभी का मूल कारण सभी वस्तुओं में अंतर्निहित होता है, परंतु वह निष्क्रिय और एकसंघ (अविभाज्य) होता है।*

*24) कपिल कहते हैं कि अनुत्क्रांत वस्तु के विकास की प्रक्रिया सत्व, रजस् और तमस् - इन तीन घटकों के कारण घटित होती है। इन्हें तीन गुण कहते हैं।*

**तत्वज्ञानी कपिल - भाग III**

*25) मनुष्य के सुख का कारण बनने वाले और उसका आविष्कार करने वाले प्राकृतिक प्रकाश के साथ इनमें पहले घटक (सत्व) की समानता है। दूसरा घटक (रजस्) प्रवृत्ति या क्रियाशीलता उत्पन्न करता है। तीसरा घटक (तमस्) जड़ होता है, वह नियमन करता है और निष्क्रियता व उदासीनता की स्थिति पैदा करता है।*

*26) इन तीन घटकों के आपसी संबंध मूलतः अत्यंत निकट होते हैं। वे एक-दूसरे पर हावी होते हैं, एक-दूसरे को सहारा देते हैं और आपस में मिल भी जाते हैं।*

*27) जब ये तीन गुण संतुलन में होते हैं, तो विश्व अचेतन हो जाता है और उसकी उत्क्रांति रुक जाती है।*

*28) जब इन तीन गुणों का संतुलन बिगड़ता है और एक दूसरे पर हावी होने लगता है, तो विश्व सचेतन हो जाता है और उसकी उत्क्रांति शुरू होती है।*

*29) गुणों का संतुलन क्यों बिगड़ता है? इस प्रश्न के उत्तर में कपिल कहते हैं कि दुःख के अस्तित्व के कारण इन तीन गुणों का संतुलन बिगड़ता है।*

*30) कपिल के दर्शन के ये सिद्धांत थे।*

*31) सभी तत्वज्ञानियों में कपिल मुनि के दर्शन का बुद्ध पर बहुत गहरा प्रभाव पड़ा था।*

*32) बुद्ध ने पाया कि कपिल एकमात्र ऐसे दार्शनिक थे, जिनकी शिक्षा तर्कशास्त्र और वास्तविकता पर आधारित थी।*

*33) हालाँकि, कपिल द्वारा कही गई हर बात को उन्होंने स्वीकार नहीं किया। बुद्ध ने कपिल की केवल तीन बातें ग्राह्य मानीं।*

*34) उन्होंने यह माना कि सत्य को प्रमाण से सिद्ध होना चाहिए और क्रिया को बुद्धिवाद का आधार होना चाहिए।*

*35) उन्होंने यह माना कि यह मानने के लिए कि ईश्वर है या उसने विश्व बनाया है, तर्कशास्त्र या वास्तविकता का कोई आधार नहीं है।*

*36) उन्होंने यह माना कि संसार में दुःख है।*

*37) कपिल की शिक्षा के शेष भाग को उन्होंने अपने उद्देश्य की दृष्टि से अनावश्यक मानकर छोड़ दिया।*

पोस्ट 42

ब्राह्मण भाग i )

*1) वेदों के बाद के धार्मिक ग्रंथ ब्राह्मणों के नाम से जाने जाते हैं, दोनों को ही पवित्र ग्रंथ माना जाता था। वास्तव में ब्राह्मण ग्रंथ वेदों का ही एक भाग हैं, दोनों ग्रंथ समान रूप से महत्वपूर्ण माने जाते हैं और उन्हें 'श्रुति' नाम से संबोधित किया जाता है।*

*2) इसका तत्वज्ञान चार सिद्धांतों पर आधारित था।*

*3) पहला सिद्धांत यह था कि वेद केवल पवित्र ही नहीं हैं बल्कि अचूक हैं और उनका अधिकार विवाद से परे है।*

*4) ब्राह्मण तत्वज्ञान का दूसरा सिद्धांत यह था कि सही ढंग से वैदिक यज्ञ किए गए धार्मिक अनुष्ठान और संस्कार पूरे किए और ब्राह्मणों को दक्षिणा दी, तभी आत्मा को मुक्ति मिलती है यानी जन्म-मरण के चक्र से उसकी मुक्ति होती है।*

*5) वेद में बताई गई आदर्श धर्म की ही अवधारणा ब्राह्मणों के पास थी, ऐसा नहीं था, बल्कि आदर्श समाज के बारे में उनकी एक अवधारणा थी।*

*6) इस आदर्श सामाजिक व्यवस्था को उन्होंने "चातुर्वर्ण्य" नाम दिया। चातुर्वर्ण्य की अवधारणा वेदों में बताई गई है और क्योंकि वेद अचूक और विवाद से परे हैं, इसलिए सामाजिक व्यवस्था की चातुर्वर्ण्य पद्धति भी बाध्यकारी और विवाद से परे है।*

*7) यह सामाजिक व्यवस्था कुछ विशिष्ट नियमों पर आधारित थी।*

*8) पहला नियम यह था कि समाज चार वर्णों में बंटा हो:*

*1) ब्राह्मण 2) क्षत्रिय 3) वैश्य और 4) शूद्र।*

*9) दूसरा नियम यह था कि इन वर्णों में सामाजिक समानता नहीं हो सकती, वर्गीय असमानता के नियम से वे आपस में बंधे रहेंगे।*

*10) सबसे ऊपर ब्राह्मण होंगे, ब्राह्मणों के ठीक नीचे लेकिन वैश्यों से ऊपर क्षत्रिय, क्षत्रियों के ठीक नीचे लेकिन शूद्रों से ऊपर वैश्य और शूद्र सबसे नीचे होंगे।*

*11) अधिकारों और विशेषाधिकारों के मामले में इन चार वर्णों में समानता नहीं हो सकती थी। अधिकारों और विशेषाधिकारों का प्रश्न वर्गीय असमानता के नियम पर आधारित था।*

*12) ब्राह्मण को उसकी इच्छानुसार जो भी अधिकार और विशेषाधिकार चाहिए वे मिलते, लेकिन ब्राह्मण को जो अधिकार और विशेषाधिकार मिलते वे क्षत्रिय को नहीं मिलते, उसे वैश्य से अधिक अधिकार और विशेषाधिकार मिलते। वैश्य को शूद्र से अधिक अधिकार और विशेषाधिकार मिलते, लेकिन क्षत्रिय को मिलने वाले अधिकार और विशेषाधिकार उसे नहीं मिलते, और शूद्र को तो विशेषाधिकार थे ही नहीं, खास अधिकार तो बिल्कुल नहीं थे। तीन उच्च वर्णों को न दुखाकर जीना ही उसका अधिकार था।*

*13) चातुर्वर्ण्य का तीसरा नियम "व्यवसायों के विभाजन" से संबंधित था। अध्ययन, अध्यापन और धार्मिक अनुष्ठान करना ब्राह्मण का व्यवसाय था, क्षत्रिय का व्यवसाय युद्ध करना था, व्यापार वैश्यों को सौंपा गया था और तीनों वर्गों की सेवा करना शूद्रों का व्यवसाय था। अलग-अलग वर्णों को दिए गए व्यवसाय विशेष रूप से उन्हीं वर्णों के लिए थे, एक वर्ण दूसरे वर्ण के व्यवसाय में प्रवेश नहीं कर सकता था।*

*14) चातुर्वर्ण्य का चौथा नियम "शिक्षा के अधिकार" से संबंधित था। चातुर्वर्ण्य पद्धति ने शिक्षा का अधिकार ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य इन वर्णों की "स्त्रियों" से भी अस्वीकार कर दिया।*

*15) पाँचवाँ नियम यह था कि इस नियम के अनुसार मनुष्य का जीवन चार आश्रमों या चरणों में बाँटा गया था। पहले आश्रम को "ब्रह्मचर्य" कहते थे, दूसरे का नाम "गृहस्थाश्रम" था, तीसरे को "वानप्रस्थ" और चौथे आश्रम को "संन्यास" नाम दिया गया था।*

ब्राह्मण भाग ii)

16) पहिले आश्रम का उद्देश अध्ययन और शिक्षा था, दूसरे का उद्देश गृहस्थ जीवन व्यतीत करना था, तीसरे का उद्देश वैराग्य जीवन यानी गृह त्याग किए बिना पारिवारिक बंधनों को तोड़ने वाले जीवन से परिचय कराना था, और चौथे आश्रम का उद्देश मनुष्य को ईश्वर की खोज करने और उसमें विलीन होने में सक्षम बनाना था।

17) इन आश्रमों का लाभ केवल तीन वरिष्ठ वर्णों के पुरुष ही उठा सकते थे। पहला आश्रम शूद्रों और स्त्रियों के लिए नहीं था, और इसी तरह चौथा आश्रम भी शूद्रों और स्त्रियों के लिए वर्जित था।

18) चातुर्वर्ण्य नामक एक दिव्य आदर्श समाज व्यवस्था थी, जिसे यह नाम दिया गया था। ब्राह्मणों ने इस नियम को आदर्श का रूप दिया और बिना किसी रास्ते या कमी छोड़े इसे व्यवहार में उतारा।

19) ब्राह्मण दर्शन का चौथा सिद्धांत कर्मवाद था। यह आत्मा के जन्म-मरण के चक्र के सिद्धांत का एक हिस्सा था। ब्राह्मणों का कर्मवाद का दर्शन इस प्रश्न का उत्तर था कि जब आत्मा पुनर्जन्म लेकर नए शरीर में प्रवेश करती है तो वह कहाँ जाती है? ब्राह्मण दर्शन का उत्तर था कि आत्मा कहाँ जाती है, यह मनुष्य के पूर्व जन्म के कर्मों पर निर्भर करता है। दूसरे शब्दों में, यह उसके कर्म पर निर्भर करता है।

20) ब्राह्मण दर्शन के पहले सिद्धांत का बुद्ध ने तीव्र विरोध किया। उनका यह कहना कि वेद अचूक हैं और उनका अधिकार निर्विवाद है, भगवान बुद्ध ने अस्वीकार कर दिया।

21) उनके विचार में, कोई भी वस्तु निर्दोष और निर्विवाद नहीं है। किसी भी बात की पुनः परीक्षा और पुनर्विचार करने में कोई बाधा नहीं होनी चाहिए।

22) मनुष्य को स्वयं सत्य समझना चाहिए। बुद्ध के अनुसार, विचार की स्वतंत्रता सबसे महत्वपूर्ण और आवश्यक बात है, और उन्हें विश्वास था कि सत्य की खोज का विचार स्वतंत्रता ही एकमात्र मार्ग है।

23) यह मानना कि वेद अपौरुषेय हैं, विचार स्वतंत्रता का पूर्णतः नकार देना है।

24) इस कारण से, ब्राह्मण दर्शन का सिद्धांत तथागत बुद्ध को दोषपूर्ण भी लगा।

25) ब्राह्मण दर्शन के दूसरे सिद्धांत का भी उन्हें उतना ही विरोध था। उन्हें यज्ञ में कुछ सत्यता मान्य थी, लेकिन उन्होंने सच्चे यज्ञ और झूठे यज्ञ में अंतर किया।

26) दूसरे के हित के लिए स्वहित का त्याग करना ही सच्चा यज्ञ है, ऐसा उन्होंने माना। व्यक्तिगत स्वार्थ के लिए देवता को प्रसन्न करने हेतु किसी पशु की बलि देना, उनके विचार में झूठा यज्ञ था।

ब्राह्मण भाग iii)

27) ब्राह्मणों के यज्ञ प्रायः देवता को प्रसन्न करने के लिए पशु बलि देकर किए जाते थे। ऐसे यज्ञों की उन्होंने झूठे यज्ञ के रूप में निंदा की। भले ही ये यज्ञ आत्मा की मुक्ति के लिए किए जाते, उन्हें वह भी मान्य नहीं थे।

28) यज्ञ-विरोधी लोग ब्राह्मणों का उपहास करते हुए कहते, "यदि पशु बलि देने से किसी को स्वर्ग मिलता है, तो फिर वह अपने पिता की ही बलि क्यों न दे? स्वर्ग जाने का यह तो और भी शीघ्र मार्ग होगा।"

29) बुद्ध इन विचारों से पूर्णतः सहमत थे।

30) जितना यज्ञों का सिद्धांत बुद्ध को घृणास्पद लगता था, उतना ही चातुर्वर्ण्य का सिद्धांत भी उन्हें अरुचिकर था।

31) चातुर्वर्ण्य के नाम पर ब्राह्मणों द्वारा धर्म के माध्यम से की गई समाज रचना उन्हें प्राकृतिक समाज रचना नहीं लगती थी। उसकी वर्ग व्यवस्था जबरदस्त और अत्याचारपूर्ण थी। यह एक विशिष्ट वर्ग के हित के अनुसार बनाई गई समाज रचना थी। उन्हें एक खुला और स्वतंत्र समाज पसंद था।

32) ब्राह्मणों की चातुर्वर्ण्य प्रणाली एक कभी न बदलने वाली, स्थायी समाज रचना थी। कोई ब्राह्मण हुआ तो वह सदा के लिए ब्राह्मण, कोई क्षत्रिय हुआ तो सदा के लिए क्षत्रिय, कोई वैश्य हुआ तो सदा के लिए वैश्य और शूद्र सदा के लिए शूद्र। यह समाज रचना व्यक्ति के जन्म से प्राप्त दर्जे पर आधारित थी। इस व्यवस्था में मनुष्य का दुर्गुण कितना भी भयंकर क्यों न हो, उससे उसका दर्जा कम नहीं होता था और उसका सद्गुण कितना भी बड़ा क्यों न हो, उसका दर्जा बढ़ाने की दृष्टि से उस सद्गुण का कोई मूल्य नहीं था। योग्यता और प्रगति को इस समाज रचना में कोई स्थान नहीं था।

33) असमानता हर समाज में होती है, लेकिन ब्राह्मण धर्म में यह बिल्कुल अलग थी। ब्राह्मणों द्वारा बताई गई असमानता उस समाज का आधिकारिक सिद्धांत थी। समाज पर लादी गई यह केवल बेड़ी नहीं थी। ब्राह्मण धर्म का समानता पर विश्वास नहीं था, वस्तुतः उसका समानता से विरोध था।

34) ब्राह्मण धर्म को केवल असमानता से ही संतुष्टि नहीं हुई, बल्कि वटवृक्ष के नीचे वर्गों पर असमानता ही उसका सार थी।

35) समाज में सद्भाव पैदा करना तो दूर रहा, बल्कि वर्गीय असमानता ने समाज में बढ़ते हुए द्वेष और घटते हुए तिरस्कार को जन्म दिया था और वह अखंड कलह का कारण बनेगी, ऐसा बुद्ध को लगता था।

36) चारों वर्णों के व्यवसाय भी निश्चित कर दिए गए थे। व्यवसाय चुनने की स्वतंत्रता किसी को नहीं थी। साथ ही, ये व्यवसाय कार्य और कुशलता के अनुसार निर्धारित नहीं किए गए थे, बल्कि जन्म के आधार पर तय किए गए थे।

37) चातुर्वर्ण्य के नियमों का सावधानीपूर्वक अवलोकन करने के बाद बुद्ध इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि ब्राह्मण धर्म ने जिस दार्शनिक आधार पर समाज रचना खड़ी की थी, वह आधार भले ही स्वार्थी न रहा हो, लेकिन निश्चित रूप से गलत था।

पोस्ट 43

उपनिषद और उनकी शिक्षा

*1) उपनिषद साहित्य में एक अलग प्रकार के ग्रंथ थे। उपनिषद वेदों का भाग नहीं थे। इनमें कोई धार्मिक नियम नहीं बताया गया।*

*2) ऐसा होने के बावजूद, उपनिषद धार्मिक साहित्य का ही एक अंग बन गए।*

*3) उपनिषदों की संख्या काफी अधिक है। उन्हें ब्राह्मण पुरोहितों के विरुद्ध माना जाता है।*

*4) उनमें से कुछ उपनिषद वैदिक ब्राह्मण पुरोहितों के विरुद्ध होने के लिए गिने जाते हैं।*

*5) वैदिक अध्ययन अज्ञान और अविद्या का अध्ययन है, इस बारे में इन सभी का एकमत था।*

*6) चार वेद और वैदिक शास्त्रों का ज्ञान निम्न स्तर का ज्ञान है, इस बारे में इन सभी का एकमत था।*

*7) वेद ईश्वर-रचित हैं, यह मानने से इन सभी ने इनकार किया।*

*8) यज्ञ और उनका फल, पुनर्जन्म की आशा में दी गई आहुतियाँ और ब्राह्मणों को दी जाने वाली दक्षिणा – ब्राह्मणवादी दर्शन की इन मूल बातों को मानने की शक्ति को नकारने में इन सभी का एकमत था।*

*9) हालाँकि, यह उपनिषदों का मुख्य विषय नहीं था। उनकी चर्चा ब्रह्म और आत्मा पर केंद्रित थी।*

*10) ब्रह्म वह सर्वव्यापी तत्त्व है जो ब्रह्मांड को बाँधता है, और आत्मा की मुक्ति परमात्मा का ज्ञान प्राप्त करने में ही है।*

*11) उपनिषदों का मुख्य सिद्धांत यह है कि ब्रह्म सत्य है और आत्मा स्वयं ब्रह्म ही है। माया में फँसने के कारण आत्मा को "मैं ब्रह्म हूँ" का बोध नहीं होता।*

*12) प्रश्न यह था: क्या ब्रह्म सत्य है? उपनिषदों के सिद्धांतों को स्वीकार करना है या नहीं, यह इस प्रश्न के उत्तर पर निर्भर करता है।*

*13) ब्रह्म सत्य है, यह सिद्ध करने के लिए बुद्ध को कोई प्रमाण नहीं मिला। इसलिए उन्होंने उपनिषदों के दावे को अस्वीकार कर दिया।*

*14) उपनिषदों के रचयिताओं से यह प्रश्न पूछा गया था। जो प्रश्न पूछे गए थे, वे ये थे:*

*15) इस प्रकार का ज्ञान याज्ञवल्क्य जैसे महर्षि से पूछा गया था। बृहदारण्यक उपनिषद में याज्ञवल्क्य ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है।*

*16) उनसे पूछा गया: ब्रह्म क्या है? आत्मा क्या है? इस प्रश्न पर याज्ञवल्क्य केवल "नेति-नेति" (यह नहीं, यह नहीं), "मुझे नहीं पता, मुझे नहीं पता" ही कह सके।*

*17) जिसके बारे में कोई कुछ नहीं जानता, वह सत्य कैसे हो सकता है? यह बुद्ध का प्रश्न था। चूँकि उपनिषदों का दावा केवल कल्पना पर आधारित था, इसलिए उसे नकारने में बुद्ध को कोई कठिनाई नहीं हुई।*

पोस्ट 44

बुद्ध के समकालीन विचारधाराएँ

*1) जिस काल में बुद्ध ने परिव्रज्या (सन्यास) ली, उस समय देश में बहुत बड़ी बौद्धिक खलबली मची हुई थी। ब्राह्मण तत्वज्ञान के अलावा उस समय 62 तत्वज्ञान के पंथ विद्यमान थे। उन सभी का ब्राह्मण तत्वज्ञान का विरोध था। इनमें से कम से कम छह पंथ तो लेने योग्य थे।*

*2) इन पंथों में से एक पंथ पूर्ण काश्यप के नेतृत्व में था। उनके तत्वज्ञान को "अक्रियावाद" कहा जाता था। उनका कहना था कि कर्म का आत्मा पर कोई प्रभाव नहीं होता। कोई भी स्वयं कुछ काम करे या दूसरे से करवाए, आत्महत्या करे या दूसरे से करवाए, व्यभिचार करे या दूसरे से करवाए, स्वयं झूठ बोले या दूसरे को झूठ बुलवाए — आत्मा पर इनमें से किसी का भी असर नहीं होता। कोई भी कार्य चाहे कितना भी अच्छा क्यों न हो, उससे आत्मा को पुण्य नहीं मिलता। आत्मा पर किसी की कोई क्रिया नहीं होती। जब मनुष्य मरता है, तब जिन घटकों से वह बना होता है, वे अपने मूल स्वरूप में विलीन हो जाते हैं। मृत्यु के बाद कुछ भी शेष नहीं रहता, न शरीर रहता है और न आत्मा।*

*3) दूसरे एक पंथ का नाम "नियतिवाद" था। इसके मुख्य प्रवर्तक मक्खलि गोसाल थे। उनका तत्वज्ञान एक प्रकार का दैववाद या निश्चयवाद था। कोई भी कुछ घटित या विकृत नहीं कर सकता। घटनाएँ घटती हैं, उन्हें कोई घटित नहीं करता। दुःख को कोई नष्ट नहीं कर सकता, न बढ़ा सकता है और न ही कम कर सकता है। संसार के अनुभव का अपना हिस्सा प्रत्येक को उठाना पड़ेगा, यही उनका तत्वज्ञान था।*

*4) तीसरे पंथ का नाम "उच्छेदवाद" था। अजित केशकंबल इसके मुख्य प्रवर्तक थे। उनका तत्वज्ञान एक प्रकार का "विनाशवाद" था। यज्ञ या हवन का कोई अर्थ नहीं है। आत्मा को अपने कर्म के लिए भोगने या भोगने को मिलने वाले सुख-दुःख के फल या परिणाम जैसा कोई प्रकार नहीं है। न स्वर्ग है, न नरक। संसार के दुःख के कुछ मूल तत्वों से मनुष्य बना है, आत्मा उनसे बच नहीं सकती। संसार के किसी भी दुःख से आत्मा की मुक्ति नहीं हो सकती। इस दुःख का अंत अपने आप ही होगा। महाकल्प की जन्म-मरण की चक्रीय यात्रा, लाखों योनियों के चक्कर से आत्मा को गुजरना ही पड़ेगा, तब जाकर आत्मा के दुःख का अंत होगा। उससे पहले नहीं, और न ही किसी अन्य उपाय से।*

*5) चौथे पंथ का नाम "अन्योन्यवाद" था। इस पंथ के प्रमुख पकुध कच्चायन थे। उनका कहना था कि जीव पृथ्वी, जल, तेज, वायु, सुख, दुःख और आत्मा — इन सात महाभूतों से बना है। इनमें से कोई भी दूसरे पर निर्भर नहीं है, उनका एक-दूसरे पर कोई प्रभाव भी नहीं होता। वे स्वयंभू और शाश्वत हैं, उनका किसी भी चीज से नाश नहीं हो सकता। अगर किसी ने किसी आदमी का सिर काट दिया, तो वह उसे मार नहीं रहा, बल्कि शरीर सात महाभूतों में प्रवेश कर जाता है, बस इतना ही समझना चाहिए।*

*6) संजय बेलट्ठपुत्र का अपना एक पंथ था। उसका नाम "विक्षेपवाद" था, जो एक प्रकार का संशयवाद था। संजय बेलट्ठपुत्र कहते हैं, अगर कोई मुझसे पूछे कि क्या स्वर्ग है, और मुझे लगता है कि है, तो मैं हाँ कहूँगा; पर अगर मुझे लगता है कि नहीं है, तो मैं नहीं कहूँगा। अगर कोई मुझसे पूछे कि क्या मानव सृष्टि हुई है, क्या मनुष्य को अपने अच्छे-बुरे कर्मों का फल भोगना पड़ता है, और क्या मृत्यु के बाद आत्मा का अस्तित्व है — तो मैं इन सबको नकारात्मक उत्तर दूँगा, क्योंकि मुझे उनके अस्तित्व का बोध नहीं है। इस प्रकार संजय बेलट्ठपुत्र ने अपने तत्वज्ञान का सार बताया।*

*7) छठे पंथ का नाम "चातुर्याम संवरवाद" था। इस पंथ के प्रमुख महावीर थे। गौतम बुद्ध जब नए प्रकाश की खोज में थे, तब महावीर जीवित थे, उन्हें निगंठ नाथपुत्त कहा जाता था। महावीर ने बताया कि पूर्वजन्म और इस जन्म के दुष्कर्मों के कारण आत्मा को पुनर्जन्म लेना पड़ता है, इसलिए मनुष्य को तपश्चर्या से दुष्कर्मों से मुक्त होना चाहिए। इस जन्म में दुष्कर्मों से बचने के लिए चातुर्याम धर्म यानी चार नियमों का पालन करना चाहिए, ऐसा महावीर ने कहा। वे इस प्रकार हैं:*

*1) हिंसा न करना।*

*2) चोरी न करना।*

*3) झूठ न बोलना।*

*4) संपत्ति न रखना या ब्रह्मचर्य का पालन करना।*

पोस्ट 45

बुद्ध के समकालीन विषयों पर विचार

*1) बुद्ध ने नए दार्शनिकों की

 शिक्षाओं को स्वीकार नहीं किया।*

*2) उनके द्वारा इन शिक्षाओं को अस्वीकार करना निराधार नहीं था।*

*3) यदि पूर्ण कश्यप या पकुध कच्चायन के दर्शन को सही माना जाए, तो कोई भी कुछ भी कर सकता है या कोई भी उपद्रव दे सकता है, एक व्यक्ति तो बिना किसी सामाजिक जिम्मेदारी या परिणाम के दूसरे की हत्या भी कर सकता है।*

*4) यदि मक्खली गोसाल के दर्शन को सही माना जाए, तो मनुष्य भाग्य का गुलाम बन जाएगा और वह खुद को मुक्त नहीं कर सकेगा।*

*5) यदि अजित केशकंबलि के दर्शन को सही माना जाए, तो मनुष्य सिर्फ खाना-पीना और मौज-मस्ती ही कर सकता है।*

*6) यदि संजय बेलपुत्त के दर्शन को सही माना जाए, तो व्यक्ति को भटकने वाला जीवन जीना पड़ेगा और उसके पास जीवन का कोई निश्चित दर्शन नहीं होगा।*

*7) यदि निगंठ नाथपुत्त के दर्शन को सही माना जाए, तो व्यक्ति को अपना जीवन सन्यास और तपस्या में ही लगाना पड़ेगा, और फिर उसकी सारी स्वाभाविक प्रवृत्तियों और इच्छाओं का दमन हो जाएगा और उसे पूर्ण दासता स्वीकार करनी पड़ेगी।*

*8) इस प्रकार, दार्शनिकों द्वारा सुझाए गए किसी भी जीवन-मार्ग से बुद्ध सहमत नहीं हुए। उन्हें लगा कि ये निराश, असहाय और अविचारी लोगों के विचार हैं, इसलिए उन्होंने इस मामले में कहीं और प्रकाश की खोज करने का निर्णय लिया।*

पोस्ट46,

बुद्ध ने क्या त्याज्य ठहराया

*1) इन तात्विक और धार्मिक विचारधाराओं के अवलोकन से ऐसा प्रतीत होता है कि जब बुद्ध ने अपने शासन की नींव रखी, तब कुछ रूढ़िवादी मान्यताओं ने लोगों के मन पर गहरा प्रभाव डाला हुआ था। वे मान्यताएँ इस प्रकार थीं:*

*1) वेदों की प्रामाणिकता में विश्वास।*

*2) आत्मा की मुक्ति या मोक्ष, अर्थात पुनर्जन्म के चक्र से मुक्ति में विश्वास।*

*3) मोक्ष प्राप्ति के साधन के रूप में धार्मिक अनुष्ठानों, समारोहों और यज्ञों में विश्वास।*

*4) समाज के संगठन के लिए चातुर्वर्ण्य व्यवस्था के आदर्श में विश्वास।*

*5) विश्व के निर्माता के रूप में ईश्वर में, और विश्व के मूल तत्व के रूप में ब्रह्म में विश्वास।*

*6) आत्मा में विश्वास।*

*7) संसार या आत्मा के पुनर्जन्म में विश्वास।*

*8) कर्म के सिद्धांत में विश्वास, अर्थात् मनुष्य के पिछले जन्म के कर्मों के आधार पर वर्तमान जन्म की स्थिति निर्धारित होती है।*

*2) अपने शासन के सिद्धांत निर्धारित करते समय, बुद्ध ने अपने तरीके से इन पुरातन मान्यताओं का विश्लेषण किया।*

*3) उन्होंने निम्नलिखित मान्यताओं को त्याज्य ठहराया:*

*i) "मैं कौन हूँ, कहाँ से आया हूँ, कहाँ जाऊँगा" – इस प्रकार के विचारों में लगी रहने वाली मानसिकता की उन्होंने निंदा की।*

*ii) उन्होंने आत्मा के भ्रम को खारिज कर दिया और शरीर, संवेदना, चेतना या विज्ञान में से किसी को भी आत्मा मानने की अवधारणा का त्याग किया।*

*iii) उन्होंने कुछ धर्मगुरुओं द्वारा प्रचारित शून्यवादी मतों को त्याज्य ठहराया।*

*iv) उन्होंने पाखंडी विचारों की निंदा की।*

*v) उन्होंने यह कहने को अस्वीकार किया कि विश्व के विकास का प्रारंभिक काल बताया जा सकता है।*

*vi) उन्होंने यह कहना त्याज्य ठहराया कि ईश्वर ने मनुष्य की रचना की या वह ब्रह्म नामक किसी एक से उत्पन्न हुआ।*

*vii) उन्होंने आत्मा के अस्तित्व की उपेक्षा की, या उसे नकार दिया।*

पोस्ट 47

बुद्ध ने कौन से परिवर्तन किए?

1) **उन्होंने कार्य-कारण के अत्यंत महत्वपूर्ण नियम और उसके उपसिद्धांतों को स्वीकार किया।**  

2) **जीवन के भाग्यवादी दृष्टिकोण और यह विचार कि संसार का भविष्य ईश्वर द्वारा पूर्वनियोजित है — इन दोनों ही मूर्खतापूर्ण मान्यताओं को उन्होंने अस्वीकार कर दिया।**  

3) **यह दावा कि पिछले जन्म के कर्मों में दुःख उत्पन्न करने की शक्ति होती है और वे इस जन्म के कर्मों का परिणाम नष्ट कर सकते हैं, उन्होंने अस्वीकार किया। कर्म के भाग्यवादी दृष्टिकोण को नकारकर उन्होंने अधिक वैज्ञानिक दृष्टि अपनाई — पुरानी बोतल में नयी शराब भरी।**  

4) **आत्मा के चक्र और संसार के सिद्धांतों के स्थान पर उन्होंने पुनर्जन्म के सिद्धांत को प्रतिष्ठित किया।**  

5) **आत्ममुक्ति या मोक्ष के स्थान पर निर्वाण (निर्विण) के सिद्धांत को स्वीकार किया।**  

**इस प्रकार, बुद्धशासन पूरी तरह नए विचारों से भरा है। जो कुछ थोड़ा पुराना है, वह भी परिवर्तित रूप में या भिन्न दृष्टिकोण से प्रस्तुत किया गया है।**  

पोस्ट 48

बुद्ध ने क्या स्वीकार किया?

1) **बुद्ध की शिकवणी की पहली विशेषता यह है कि उन्होंने माना कि सभी चीजों का केंद्र "मन" है।**  

2) **मन सभी वस्तुओं का अग्रभागी (श्रेष्ठ) है, वह सभी वस्तुओं पर नियंत्रण रखता है, उनकी रचना करता है। मन को समझ लिया तो सभी वस्तुएँ समझ में आ जाती हैं।**  

3) **मन सभी मानसिक क्रियाओं का मार्गदर्शन करता है, यह सभी मानसिक शक्तियों का प्रमुख है। मन उन शक्तियों से ही बना होता है।**  

4) **पहली आवश्यक बात जिस पर ध्यान देना चाहिए, वह है मन का संस्कार।**  

5) **बुद्ध की शिकवणी की दूसरी विशेषता यह है कि हमारे भीतर उत्पन्न होने वाली और बाहर से हम पर प्रभाव डालने वाली सभी अच्छी-बुरी बातों का उद्गम मन ही है।**  

6) **जो कुछ बुरा है, बुराई से संबंधित है और उसके अधीन है, वह सब मन से ही उत्पन्न होता है। जो कुछ अच्छा है, अच्छाई से संबंधित है और उसके अधीन है, वह सब मन से ही उत्पन्न होता है।**  

7) **जैसे बैलों के पैरों के पीछे गाड़ी के पहिए चलते हैं, वैसे ही अशुद्ध चित्त से जो बोलता या कार्य करता है, उसके पीछे दुःख आता है। इसलिए चित्तशुद्धि ही धर्म का सार है।**  

8) **बुद्ध की शिकवणी की तीसरी विशेषता पापकर्मों से बचना है।**  

9) **उनकी शिकवणी की चौथी विशेषता यह है कि सच्चा धर्म धर्मग्रंथों में नहीं, बल्कि धर्मतत्व के पालन में है।**  

10) **क्या कोई यह कह सकता है कि बुद्ध का धर्म उनकी अपनी रचना नहीं थी?

पोस्ट 49

बुद्ध और उनका विषादयोग

**1) धर्मोपदेश दें या न दें?**

**1)** ज्ञान प्राप्त करने और अपने धम्म मार्ग की रूपरेखा निश्चित करने के बाद, बुद्ध के मन में एक प्रश्न उठा: आगे बढ़कर दूसरों को धर्मोपदेश देना चाहिए या स्वयं की व्यक्तिगत पूर्णावस्था प्राप्त करने के लिए अपना जीवन व्यतीत करना चाहिए?

**2)** उन्होंने स्वयं से कहा: मुझे नए सिद्धांत की प्राप्ति हुई है, यह सच है, लेकिन सामान्य मनुष्य के लिए उस सिद्धांत को मानना और उसका अनुकरण करना अत्यंत कठिन है। बुद्धिमान लोगों को भी वह सहजता से समझ में नहीं आएगा।

**3)** ईश्वर और आत्मा की गुत्थियों से स्वयं को मुक्त करना मनुष्य के लिए कठिन है। धार्मिक रीति-रिवाजों और आयोजनों में श्रद्धा का त्याग करना मनुष्य के लिए कठिन है। मनुष्य के लिए कर्मवाद से स्वयं को मुक्त करना कठिन है।

**4)** आत्मा अमर है, इस श्रद्धा का त्याग करना और आत्मा का स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है तथा वह मृत्यु के बाद नहीं रहती - यह मेरा सिद्धांत मानना लोगों के लिए कठिन है।

**5)** मनुष्य जाति स्वार्थ में लीन है और उसी में वह आनंद एवं सुख मानती है। स्वार्थ छोड़कर सदाचरण की शिक्षा मानना मनुष्य जाति के लिए कठिन है।

**6)** यदि मैंने अपने सिद्धांत की शिक्षा दी और दूसरों को वह समझ में नहीं आई, या समझ में आने पर भी उन्होंने उसे स्वीकार नहीं किया, या स्वीकार करने पर भी उसका पालन नहीं किया, तो उनके लिए वह एक त्रास और मेरे लिए भी वह एक कष्ट ही बन जाएगा।

**7)** इस प्रकार विचार करते हुए बुद्ध का मन यह सोचने लगा कि अपने सिद्धांत का उपयोग केवल स्वयं की पूर्णावस्था प्राप्त करने के लिए क्यों न किया जाए? उन्होंने स्वयं से प्रश्न किया - कम से कम मैं तो अपना कल्याण कर सकता हूँ।

**8)** इस प्रकार विचार करते समय भगवान बुद्ध का मन अपने सिद्धांतों की दूसरों को शिक्षा देने की ओर न मुड़कर निष्क्रियता की ओर झुक गया।

**9)** बुद्ध के मन में क्या चल रहा है, यह जानकर ब्रह्मा सहंपति विचार करने लगे: सचमुच जगत का नाश हो रहा है। यदि सम्यक संबुद्ध तथागत निष्क्रियता की ओर झुकेंगे और वे अपने धम्म की शिक्षा दूसरों को नहीं देंगे, तो इस जगत पर सचमुच विनाश आ जाएगा।

**10)** चिंताग्रस्त ब्रह्मा सहंपति ब्रह्मलोक छोड़कर आए और बुद्ध के सामने खड़े हो गए। अपने उत्तरीय वस्त्र को कंधे पर ठीक से संवारकर, नम्रतापूर्वक हाथ जोड़कर वे बोले: अब आप सिद्धार्थ गौतम नहीं हैं, बुद्ध हैं। आपने सम्यक संबुद्धत्व प्राप्त कर लिया है, आप भगवंत हैं, आप तथागत हैं। आप जगत को अंधकार से मुक्त करने का कार्य कैसे अस्वीकार कर सकते हैं? सन्मार्ग से भटक रही मानव जाति के उद्धार के कार्य से आप कैसे विमुख हो सकते हैं?

पोस्ट50

धर्मोपदेश दें या न दें?

तथागत बुद्ध और उनका विषादयोग (भाग II)

**11)** आपके सद्धर्म को सुनने का अवसर न मिलने के कारण, इस जगत में विचरने वाले अशुद्ध मन के मनुष्यों का अंधकार में पतन हो रहा है।

**12)** ब्रह्मा सहंपति आगे बोले: भगवंत जानते ही हैं कि प्राचीन काल से मगधवासियों में अनेक दोषों से भरा हुआ एक अशुद्ध धर्म प्रचलित है।

**13)** क्या भगवंत अपने अविनाशी धर्म का द्वार उनके लिए खुला नहीं करेंगे?

**14)** जिस प्रकार पर्वत के शिखर पर खड़ा मनुष्य अपने चारों ओर नीचे खड़े सभी लोगों की ओर देखता है, उसी प्रकार प्रज्ञा के शिखर पर चढ़कर उस सर्वोच्च स्थान पर खड़े होकर देखने वाले हे दुःखमुक्त भगवंत, दुःख के सागर में डूबे हुए इन लोगों की ओर देखें।

**15)** जन्म-ऋण से मुक्त हे विजयी वीर, उठिए, जगत की ओर जाइए, उसकी ओर पीठ न फेरिए।

**16)** भगवंत, देव और मनुष्यों पर दया करते हुए, बुद्धि से उन्हें अपने सद्धर्म की शिक्षा देने का निश्चय करें।

**17)** बुद्ध ने उत्तर दिया: हे थोर मानवश्रेष्ठ ब्रह्मा, मैंने अपने धर्म का सार्वजनिक उपदेश नहीं किया, इसका कारण मुझे ऐसा करना कष्टदायक प्रतीत हुआ।

**18)** जगत में अत्यधिक दुःख है, यह जानकर बुद्ध को लगा कि हाथ जोड़कर 'मैं संन्यासी हूँ' कहकर शांत बैठना और जगत में जैसा घटित हो रहा है, वैसा ही घटित होने देना उचित नहीं है।

**19)** संन्यास निरुपयोगी होता दिखाई दिया। जगत से दूर भाग जाने का प्रयत्न करना व्यर्थ है। संन्यासी को भी जगत से सुटकारा नहीं है। जगत से दूर भागने के बजाय जगत को बदलकर उसका सुधार करना ही आवश्यक है, यह उन्होंने जान लिया।

**20)** बुद्ध को यह समझ आया कि उन्होंने संसार का त्याग इसलिए किया था क्योंकि जगत में इतना संघर्ष ज्ञात नहीं था। यदि अपने धर्म-प्रचार से जगत के दुःख और दैन्य को दूर किया जा सके, तो केवल निष्क्रियता का पुतला बनकर शांत न बैठना, बल्कि जगत में पुनः जाकर उसकी सेवा करना ही उनका कर्तव्य है, यह उन्होंने पहचाना।

**21)** इसलिए बुद्ध ने ब्रह्मा सहंपति की विनती मान ली और अपने सिद्धांत की शिक्षा जगत को देने का उन्होंने निश्चय किया।

पोस्ट 51

ब्रह्मा सहमति ने शुभ समाचार घोषित किया

*1) बुद्ध ने जनता को अपना उपदेश देने के लिए उन्हें प्रेरित करने में सफलता प्राप्त की - यह विचार मन में आते ही ब्रह्मा सहमति को अत्यंत आनंद हुआ। उसने बुद्ध को प्रणाम किया, उनकी परिक्रमा की और एक बार उनकी ओर मुड़कर देखा, फिर वहाँ से चला गया।*

*2) वापस जाते समय वह संसार को घोषणा कर रहा था कि इस शुभ समाचार को सुनकर आनंद प्रकट करो। संसार के सभी दुखों की जड़ बुद्ध ने खोज निकाली है और उनसे बाहर निकलने का मार्ग भी उन्हें मिल गया है।*

*3) दुखी और पीड़ित प्राणियों को बुद्ध सांत्वना देंगे, युद्ध से पीड़ितों को वे शांति देंगे, जिनके हृदय विदीर्ण हो गए हैं, जिनका धैर्य टूट गया है, उन्हें वे धीरज देंगे, जो पद-दलित हैं और जो अत्याचार के अधीन कुचले गए हैं, उनमें वे विश्वास पैदा करेंगे।*

*4) संसार के दुखग्रस्त लोगो, जीवन जीने के लिए संघर्ष करने वालो, न्याय के लिए तड़पने वाले प्राणियो, इस शुभ समाचार को सुनकर आनंदित हो जाओ।*

*5) घायल हुए लोगो, समझो कि तुम्हारे घाव भर गए हैं। भूखे लोगो, अब पेट भर खा लो। थके हुए लोगो, अब विश्रांति मिल गई है, ऐसा समझो। प्यासे लोगो, अपनी प्यास बुझा लो। अंधकार में टटोलने वालो, अब प्रकाश प्राप्त कर लो। निरुत्साही जनो, अब हर्ष से भर जाओ।*

*6) बुद्ध के सिद्धांत में ऐसी तीव्र प्रेरणा है कि जो परित्यक्त या अनाथ हैं, उनमें उन्हें अपना बनाने की उत्कट इच्छा पैदा होती है। जो पतित हैं, उन्हें अपना उद्धार करने की उदात्त प्रेरणा मिलती है और जो पद-दलित हैं, उन्हें प्रगति के पथ पर ले जाने वाली समता का प्रकाश-स्तंभ मिलता है।*

*7) बुद्ध का धर्म सदाचार की शिक्षा देने वाला धर्म है और पृथ्वी पर सदाचरण का राज्य स्थापित करना ही उनका लक्ष्य है।*

*8) उनका धर्म सत्य है, संपूर्ण सत्य, सत्य के अलावा और कुछ नहीं, वह केवल सत्य ही है।*

*9) धन्य हैं बुद्ध कि उनका मार्ग बुद्धिवादी मार्ग है और वह धार्मिक अंधविश्वासों से मुक्ति दिलाने वाला मार्ग है। धन्य हैं बुद्ध कि जो मध्यम मार्ग का उपदेश देते हैं। धन्य हैं बुद्ध कि जो सद्धर्म की शिक्षा देते हैं। धन्य हैं बुद्ध कि जो शांति देने वाले निर्वाण की शिक्षा देते हैं। धन्य हैं भगवान बुद्ध कि जो मैत्री, करुणा और भ्रातृभाव की शिक्षा देते हैं, जो मनुष्य को अपने बंधुओं की बंधन-मुक्ति में सहायक बनाते हैं।*

पोस्ट 52

**धम्मदीक्षा के दो प्रकार**

*1) बुद्ध की धम्मदीक्षा की योजना में धम्मदीक्षा के दो अर्थ हैं।*

*2) जिसे संघ कहा जाता है, उस भिक्खु वर्ग का सदस्य बनना धम्मदीक्षा का एक अर्थ है।*

*3) बुद्ध के धर्म का एक सामान्य अनुयायी या उपासक के रूप में गृहस्थ द्वारा धम्मदीक्षा लेना दूसरा अर्थ है।*

*4) भिक्खु और उपासक के जीवन मार्ग में चार बातों को छोड़कर कोई अंतर नहीं है।*

*5) उपासक "गृहस्थ" ही रहता है, जबकि भिक्खु "गृहहीन" परिव्राजक बन जाता है।*

*6) उपासक और भिक्खु दोनों को ही अपने जीवन में कुछ नियमों का पालन करना होता है।*

*7) भिक्खु के मामले में इन नियमों का उल्लंघन दंडनीय होता है। उपासक के मामले में ये नियम आदेश होते हैं, जिनका उसे अपनी शक्ति के अनुसार अधिकतम पालन करना होता है।*

*8) उपासक संपत्ति रख सकता है, भिक्खु नहीं रख सकता।*

*9) उपासक बनने के लिए किसी "संस्कार" की आवश्यकता नहीं होती।*

*10) भिक्खु बनने के लिए "उपसंपदा" नामक संस्कार विधि करनी पड़ती है।*

*11) बुद्ध ने उनके पास दीक्षा के लिए आने वालों को भिक्खु या उपासक बनाया।*

*12) यदि किसी उपासक की इच्छा भिक्खु बनने की हो, तो वह भिक्खु बन सकता है।*

*13) यदि भिक्खु ने अपने मुख्य व्रतों का भंग किया या भिक्खु संघ की सदस्यता छोड़ने की उसकी इच्छा हो, तो वह भिक्खु नहीं रहता।*

*14) आगे के पृष्ठों में जिन नाम आए हैं, उन सभी को तथागत बुद्ध ने दीक्षा दी, ऐसा न समझें।*

*15) जो चुनिंदा उदाहरण दिए गए हैं, वे केवल यह दिखाने के लिए चुने गए हैं कि अपने धर्म की शिक्षा देने या अपने भिक्खु संघ में प्रवेश देने के मामले में बुद्ध ने किसी प्रकार का स्त्री-पुरुष भेद या जाति भेद नहीं माना।*

पोस्ट 53

सारनाथ में आगमन

1) अपने धर्म का उपदेश देने का निश्चय करने के बाद, बुद्ध ने स्वयं से प्रश्न किया: सर्वप्रथम मैं धर्मोपदेश किसे दूँ? उन्हें आलार कालाम की याद आई। बुद्ध के विचार में वह विद्वान, बुद्धिमान और काफी पवित्राचारी थे। क्यों न मैं उन्हें ही सबसे पहले धर्मोपदेश दूँ? परंतु उन्हें बताया गया कि आलार कालाम की मृत्यु हो चुकी है।*

*2) फिर उन्होंने उद्दक रामपुत्र को अपना धर्मोपदेश देने का विचार किया, परंतु वह भी मृत्यु को प्राप्त हो चुके थे।*

*3) इसके बाद उन्होंने अपने पुराने पाँच साथियों का स्मरण किया। जब वे निरंजना नदी के तट पर कठोर तपस्या कर रहे थे, तब ये उनके साथ थे और उनके तपस्या त्यागने पर रुष्ट होकर ये उन्हें छोड़कर चले गए थे।*

*4) वे स्वयं से बोले: "उन्होंने मेरे लिए बहुत कुछ किया है, मेरी सेवा की है, मेरी खूब देखभाल की है। तो क्यों न उन्हें ही सबसे पहले मेरे धर्म का उपदेश दिया जाए?"*

*5) उन्होंने उनके ठिकाने की खोज की तो पता चला कि वे सारनाथ में 'इसिपतन' के मृगदाव (हिरण उद्यान) में रह रहे हैं। तब वे उनकी खोज में वहाँ गए।*

*6) उन पाँचों ने जब बुद्ध को आते देखा, तो उन्होंने निश्चय किया कि उनका स्वागत नहीं करेंगे। उनमें से एक ने कहा: "मित्रों, यह श्रमण गौतम आ रहा है। उसने तपस्या का मार्ग छोड़कर समृद्धि और आराम के जीवन की ओर रुख किया है। उसने पाप किया है, इसलिए उसका स्वागत न करें, उसके लिए खड़े न हों, या उसका भिक्षापात्र और चीवर अपने हाथ में न लें। हम उसके लिए एक आसन पास में रख देंगे, यदि उसकी इच्छा होगी तो वह वहाँ बैठ जाएगा।" सबने इसे स्वीकार किया।*

*7) परंतु जब बुद्ध उनके निकट पहुँचे, तो वे पाँच परिव्राजक अपने निश्चय के अनुसार नहीं रह सके। बुद्ध के व्यक्तित्व का उन पर इतना प्रभाव पड़ा कि वे अपने स्थान से उठकर खड़े हो गए। एक ने उनका पात्र लिया, एक ने उनका चीवर संभाला, एक ने उनके लिए आसन बिछाया और एक ने उनके पैर धोने के लिए पानी लाया।*

*8) वास्तव में, यह एक अप्रिय अतिथि का असाधारण स्वागत था।*

*9) इस प्रकार, जो उनका उपहास करने वाले थे, वे उनकी पूजा करने लगे।*