The Buddha and his Dhamma Post 111 to 121

आत्मा पर विश्वास अधर्म है। (ii)

24) उन्होंने यह भी प्रश्न पूछा कि क्या शरीर की मृत्यु के बाद आत्मा को देखा जा सकता है?

25) उन्हें असंख्य अस्पष्ट उत्तर मिले।

26) क्या शरीर की मृत्यु के बाद आत्मा अपना आकार बनाए रख सकती है? इस संबंध में उन्हें आठ भिन्न काल्पनिक उत्तर मिले।

27) क्या आत्मा शरीर के साथ ही मर जाती है? इस संबंध में भी उन्हें असंख्य कल्पनाएँ मिलीं।

28) तथागत ने शरीर की मृत्यु के बाद आत्मा सुखी होती है या दुःखी, यह प्रश्न भी पूछा। शरीर की मृत्यु के बाद आत्मा सुखी होती है क्या? इस संबंध में श्रमण-ब्राह्मणों के मत भिन्न थे। कुछ ने कहा कि वह अत्यंत दुःखी होती है। कुछ ने कहा कि वह अत्यंत सुखी होती है। अन्य कुछ ने कहा कि वह सुखी और दुःखी दोनों होती है, और अन्य कुछ ने कहा कि वह न सुखी होती है न दुःखी।

29) आत्मा के अस्तित्व पर विश्वास से संबंधित इन सभी सिद्धांतों को उन्होंने जो उत्तर दिया, वह चुंद को दिए गए उत्तर के समान ही था।

30) वे चुंद से बोले, "हे चुंद, जो श्रमण-ब्राह्मण इन मतों में से किसी एक मत पर विश्वास करते हैं, उनके पास जाकर मैं पूछता हूँ: 'मित्रों, क्या तुम्हारा यह कथन सही है?' और वे उत्तर देते हैं, 'हाँ, मेरा ही मत सत्य है, दूसरे मत मूर्खतापूर्ण हैं।' क्या मैं उनके मत को स्वीकार नहीं करता? क्योंकि लोगों की इस विषय में भिन्न मत हैं। मैं उनके मतों को अपने मत से श्रेष्ठ नहीं मानता, बल्कि वे मेरे मत के बराबर भी नहीं हैं।"

31) अब एक महत्वपूर्ण प्रश्न सामने आता है कि आत्मा पर विश्वास के सिद्धांत के विरुद्ध तथागतों की विचारसरणी क्या थी?

32) तथागतों ने आत्मा के विरुद्ध जो सामान्य विचारसरणी प्रस्तुत की है, वही विचारसरणी उन्होंने ईश्वर के अस्तित्व को नकारते समय प्रस्तुत की है।

33) उन्होंने यह विचार रखा है कि आत्मा के अस्तित्व की चर्चाएँ देवता (ईश्वर) के अस्तित्व की चर्चाओं के समान ही निरुपयोगी हैं।

34) देवता (ईश्वर) के अस्तित्व पर विश्वास जितना सम्यक् दृष्टि (सही दृष्टिकोण) के लिए बाधक है, उतना ही आत्मा के अस्तित्व पर विश्वास भी बाधक है।

35) उन्होंने ऐसा विवेचन किया है कि जिस प्रकार देवता (ईश्वर) पर विश्वास भ्रामक मान्यताओं को जन्म देता है, उसी प्रकार आत्मा के अस्तित्व पर विश्वास भी भ्रामक मान्यताओं का कारण बनता है। उनके मतानुसार तो आत्मा के अस्तित्व पर विश्वास देवता के अस्तित्व पर विश्वास से भी भयानक है, क्योंकि इससे पुरोहित वर्ग का निर्माण होता है, भ्रामक मान्यताओं का मार्ग खुलता है। इतना ही नहीं, यह पुरोहित वर्ग को मनुष्य के जन्म से लेकर मृत्यु तक सत्ता गाजने का अधिकार प्रदान करता है।

36) इस सर्वसाधारण विचारसरणी के कारण ही कुछ लोग कहते हैं कि उन्होंने आत्मा के अस्तित्व के संबंध में कोई दृढ़तापूर्वक मत व्यक्त नहीं किया। दूसरे कुछ कहते हैं कि उन्होंने आत्मा के अस्तित्व के सिद्धांत का खंडन नहीं किया। और कुछ अन्य कहते हैं कि उन्होंने इस प्रश्न के उत्तर को टाल दिया है।

37) ये सभी मत गलत हैं, क्योंकि उन्होंने महाली से कहा है कि आत्मा कोई वस्तु नहीं है। इसलिए ही उनके सिद्धांत को 'अनात्मवाद' कहा जाता है।

38) आत्मा के विरुद्ध इस सर्वसाधारण विचारसरणी से भी अधिक, तथागत ने उनके (आत्मावादियों के) विरुद्ध एक अत्यंत विशिष्ट विचारसरणी प्रस्तुत की है।

39) आत्मा को एक भिन्न सत्ता के रूप में स्थापित करने के विरुद्ध तथागत बुद्ध ने अपना 'नामरूप सिद्धांत' प्रस्तुत किया।

40) यह नामरूप सिद्धांत विभज्यवाद (विश्लेषणवाद) के द्वारा किए गए परीक्षण का परिणाम है। यह मानव व्यक्तित्व अथवा मानव के अत्यंत सूक्ष्म और काटेकोर विश्लेषण का परिणाम है।

पोस्ट 112

आत्मा में विश्वास अधर्म है। (iii)

41) नामरूप प्राणियों की सामूहिक संज्ञा है।

42) तथागत बुद्ध के अनुसार प्राणी कुछ भौतिक तत्वों और कुछ मानसिक तत्वों के सम्मिश्रण का परिणाम है। भौतिक और मानसिक तत्वों को स्कंध कहते हैं।

43) रूपस्कंध मुख्यतः पृथ्वी, जल, अग्नि और वायु इन चार तत्वों का परिणाम है। यह स्कंध रूप अथवा शरीर का घटक है।

44) रूपस्कंध के अतिरिक्त नामस्कंध भी एक वस्तु है, वह भी प्राणियों की रचना के घटक हैं।

45) इस नामस्कंध को विज्ञान (चेतना) कहते हैं। इस नामस्कंध में तीन मानसिक घटक तत्व हैं - वेदना (छह इंद्रियों का उनके विषयों से संपर्क होने पर होने वाली अनुभूति), संज्ञा, संस्कार। विज्ञान (चेतना) को इन तीन नामस्कंधों में सम्मिलित किया जाता है। आधुनिक मनोविज्ञान शायद यह कहेगा कि विज्ञान ही अन्य मानसिक क्रियाओं का मूल स्रोत है। विज्ञान किसी भी प्राणी का केंद्र बिंदु है।

46) पृथ्वी, जल, तेज और वायु इन चार तत्वों के सम्मिश्रण से विज्ञान उत्पन्न होता है।

47) तथागत बुद्ध द्वारा प्रतिपादित विज्ञान की उत्पत्ति के इस सिद्धांत पर एक आक्षेप किया गया है।

48) ये सिद्धांत विरोधी प्रश्न करते हैं कि विज्ञान (चित्त) की उत्पत्ति कैसे होती है?

49) यह सत्य है कि मनुष्य के जन्म के साथ ही विज्ञान की उत्पत्ति होती है और उसके मरने पर विज्ञान का नाश हो जाता है, फिर भी विज्ञान को चार भौतिक तत्वों के मिश्रण का परिणाम कहना उचित नहीं होगा।

50) तथागत बुद्ध का उत्तर यह नहीं था कि इन चार भौतिक तत्वों की वर्तमान स्थिति अथवा उनके सम्मिश्रण मात्र से विज्ञान की उत्पत्ति होती है। तथागत ने यह कहा है कि जहाँ शरीर अथवा रूपकाया होती है, वहाँ उसके साथ नामकाया भी होती है।

51) आधुनिक विज्ञान से एक उदाहरण लिया जा सकता है। जहाँ विद्युत क्षेत्र होता है, वहाँ उसके साथ ही एक चुंबकीय क्षेत्र भी होता है। यह चुंबकीय क्षेत्र कैसे उत्पन्न होता है और किस प्रकार अस्तित्व में आता है, यह किसी को ज्ञात नहीं है। परंतु यह सदैव विद्युत क्षेत्र के साथ ही रहता है।

52) शरीर और विज्ञान के बीच भी ऐसा ही संबंध है, ऐसा क्यों नहीं कहा जा सकता?

53) चुंबकीय क्षेत्र को विद्युत क्षेत्र के संदर्भ में प्रेरित क्षेत्र माना जाता है। विज्ञान को भी रूपकाया के संदर्भ में प्रेरित क्षेत्र क्यों न कहा जाए?

54) तथागत बुद्ध की आत्मा के विरुद्ध तर्क-शृंखला यहीं समाप्त नहीं होती। इसके अतिरिक्त भी उन्हें कुछ कहना था।

55) जब विज्ञान (चित्त अथवा चेतना) का उदय होता है, तभी मनुष्य एक जीवित प्राणी बनता है। इसीलिए विज्ञान ही मनुष्य के जीवन की प्रधान वस्तु है।

56) विज्ञान की प्रकृति ज्ञानात्मक, भावनात्मक और क्रियाशील है।

57) विज्ञान जब ज्ञान ग्रहण करता है तब वह ज्ञानात्मक होता है। यह ज्ञान सहज रूप से ग्रहण किया हुआ हो या विचारपूर्वक ग्रहण किया हुआ हो, यह आंतरिक घटनाओं का हो या बाह्य घटनाओं का, सब कुछ हो सकता है।

58) सुखद अथवा दुःखद लक्षणों से युक्त चित्त की अवस्था में स्थित विज्ञान को भावनात्मक विज्ञान कहते हैं। भावनात्मक विज्ञान वेदना की अनुभूति को जन्म देता है।

59) विज्ञान अपनी क्रियाशील अवस्था में मनुष्य को किसी विशिष्ट उद्देश्य की प्राप्ति के लिए प्रेरित करता है। क्रियाशील विज्ञान ही संकल्प का जनक है।

60) इससे यह स्पष्ट हो जाता है कि प्राणी जितने भी कर्म करता है, वह सब विज्ञान के द्वारा अथवा उसके परिणामस्वरूप ही करता है।

61) इस विश्लेषण के बाद तथागत बुद्ध प्रश्न करते हैं कि अब आत्मा के लिए करने को कौन-सा कार्य शेष रह गया है? आत्मा के नाम से जितने भी कार्य माने जाते हैं, वे सब तो विज्ञान के द्वारा ही संपन्न हो जाते हैं।

62) ऐसे आत्मा को मानना जिसका कोई कार्य ही नहीं बचा, तर्कसंगत नहीं है।

63) इस प्रकार तथागत बुद्ध ने आत्मा के अस्तित्व का खंडन किया है।

64) इसी कारण आत्मा का अस्तित्व धम्म का अंग नहीं हो सकता।

पोस्ट 113

यज्ञ-यागों में विश्वास रखना अधर्म है

1) ब्राह्मण धर्म यज्ञों पर आधारित है

2) कुछ यज्ञों को नित्य कहा जाता था, कुछ को नैमित्तिक

3) नित्य यज्ञ अनिवार्य कर्तव्य थे और चाहे उनसे फल मिले या न मिले, उन्हें करना आवश्यक था।

4) नैमित्तिक यज्ञ याजकों या गृहस्थों की कुछ इच्छाओं की पूर्ति के लिए किए जाते थे।

5) ब्राह्मण यज्ञों में मद्यपान, पशुबलि और स्वच्छंद आचरण होता था।

6) फिर भी इन्हें धार्मिक कृत्य माना जाता था।

7) ऐसे यज्ञों पर आधारित धर्म को तथागत ने मान्यता नहीं दी।

8) जो अनेक ब्राह्मण तथागत के पास जाकर इस विषय पर वाद-विवाद करने जाते थे कि यज्ञ धर्म का अंग नहीं है, उन्हें तथागत ने अपने मत के आधारभूत कारण बताए हैं।

9) ऐसा लिखा है कि तीन ब्राह्मणों ने वाद किया था।

10) वे तीन ब्राह्मण थे - कूटदंत, उज्जय और उदायी।

11) कूटदंत ब्राह्मण ने तथागत से यज्ञ के विषय में उनका मत पूछा।

12) तथागत बोले, "ठीक है, हे ब्राह्मण! मैं जो कहूँ उसे सावधान चित्त से सुनो।"

13) कूटदंत बोला, "ठीक है," और तथागत ने खालीलप्रमाणे (निम्नानुसार) कहा।

14) हे ब्राह्मण! अति प्राचीन काल में महाविजिता नाम का एक पराक्रमी, धनसंपन्न राजा हुआ। सोना, चाँदी, उपभोग की वस्तुएँ, धान्य और अन्य माल से उसके भंडार और कोठार भरे हुए थे।

15) एक दिन राजा महाविजिता अकेला विचारमग्न होकर बैठा था। उसके मन में एक प्रबल विचार आया: "मनुष्य के सुख-उपभोग के लिए आवश्यक सभी सामग्री से मैं परिपूर्ण हूँ। मैं पृथ्वी का चक्रवर्ती राजा हूँ। यदि मैं महायज्ञ करके अपना दीर्घकालीन कल्याण सुनिश्चित कर लूँ, तो अच्छा होगा।"

16) तब उस राजा के पुरोहित ब्राह्मण ने राजा से कहा: "राजन्! इस समय आपकी प्रजा अत्यंत हैरान है। वे लुटी जा रही हैं, डाकू नगरों में लूटमार करते फिर रहे हैं और इस कारण सभी मार्ग असुरक्षित हैं। जब तक यह स्थिति है, यदि महाराज प्रजा पर यज्ञ के लिए कर लगाएँगे, तो वह वास्तव में बुरी बात होगी।

17) परंतु यदि महाराज ऐसा विचार करें कि 'मैं तत्काल इन दुष्ट लोगों के सब कारनामे रोक दूँगा, उन्हें पकड़कर देश से निकाल दूँगा, उन्हें दंड दूँगा, उन्हें शिक्षा दूँगा, उन्हें प्राणदंड दूँगा', तो इस प्रकार से इन लोगों के स्वेच्छाचार का संतोषजनक समाधान नहीं होगा।

18) इस दुरवस्था को रोकने का एक मार्ग यह है कि आपके राज्य में जो कोई गाय-बैलों का व्यापार करने वाले लोग हैं, उन्हें महाराज व्यापार करने के लिए पूँजी प्रदान करें। जो कोई आपके राज्य में सरकारी कर्मचारी हैं, उन्हें महाराज भोजन और वेतन दें। जो कोई खेती करता है, उन्हें महाराज भोजन दें और खेती बोने के लिए बीज दें। आपके राज्य में जो कोई भी है, उसे उचित सहायता प्रदान करें।

पोस्ट 114

यज्ञ-यागों पर विश्वास करना अधर्म है (ii)

19) तब ये सभी लोग अपने-अपने काम में लग जाएँगे और देश में उत्पात नहीं होगा, राजा का अधिकार बढ़ने लगेगा। देश सुख और शांति का अनुभव करने लगेगा और जनता एक-दूसरे पर संतुष्ट रहकर अपने बच्चों को कंधे पर लेकर नाचेगी, तथा अपने घरों के दरवाजे खुले रखकर निर्धास्त (निडर) विचरण करेगी।

20) तब राजा महाविजेता ने अपने पुरोहित का सलाह मानकर वैसा ही किया। लोग अपने-अपने कामों में मग्न हो गए, देश में उत्पात मचाना छोड़ दिया। राजा का कारभार बढ़ता रहा, देश सुख-शांति का अनुभव करने लगा और लोग दरवाजे खुले रखकर विचरण करने लगे।

21) जब सारा उत्पात शांत हो गया, तब राजा महाविजेता ने अपने पुरोहित को बुलवाया और कहा: “सारा उत्पात शांत हो गया है, देश खुशहाल है। मुझे अब महायज्ञ करना है, जिससे मेरा दीर्घकालीन कल्याण हो सके। ऐसा महायज्ञ कैसे करना चाहिए, यह आप मुझे बताएँ।”

22) पुरोहित ने राजा को उत्तर दिया: “राजन्! आप अपने राज्य में जितने भी सामंत क्षत्रिय हैं, जितने भी मंत्री, अधिकारी और प्रतिष्ठित ब्राह्मण हैं, तथा जितने भी संपन्न गृहस्थ हैं, उन सबको आमंत्रण भेजकर सूचित करें कि मैं एक महायज्ञ करना चाहता हूँ। जो मेरे हित और कल्याण को दीर्घकाल तक बनाए रख सके, उस महायज्ञ की अनुमति लें।”

23) हे ब्राह्मण कूटदंत! उस राजा ने अपने पुरोहित की सलाह मानी और जैसा उसने कहा, वैसा ही किया। क्षत्रियों, मंत्रियों, ब्राह्मणों और गृहस्थों सभी ने यह उत्तर भेजा: “महाराज! आप यज्ञ करें, यज्ञ के लिए यही उचित समय है।”

24) राजा महाविजेता सुज्ञ और गुणसंपन्न था, उसका पुरोहित भी उतना ही सुज्ञ और गुणसंपन्न था।

25) हे ब्राह्मण! यज्ञ प्रारंभ होने से पूर्व उस पुरोहित ने राजा को स्पष्ट रूप से बता दिया कि इस यज्ञ के लिए क्या-क्या करना होगा।

26) वह पुरोहित बोला: “महाराज! यज्ञ का प्रारंभ करने से पहले, या महायज्ञ में आहुतियाँ देते समय, या उसके पश्चात यदि महाराज को यह पश्चाताप होने लगे कि ‘हाय! मैंने अपनी संपत्ति का कितना बड़ा भाग इस यज्ञ में खर्च कर दिया’, तो यह उचित नहीं होगा। महाराज को ऐसा विचार मन में आने न देना चाहिए।”

27) हे ब्राह्मण! उस पुरोहित ने यज्ञ प्रारंभ होने से पूर्व यज्ञ में भाग लेने वाले लोगों के सामने राजा को संबोधित करते हुए कहा कि यज्ञ के बाद पश्चाताप न हो, इसके लिए: “महाराज! इस यज्ञ में जीव-हिंसा करने वाले भी आएँगे और अहिंसक भी; चोर भी आएँगे और चोरी न करने वाले भी; विषयोपभोगी (इंद्रिय-लोलुप) भी आएँगे और उनसे विरत लोग भी; असत्यवादी भी आएँगे और सत्यवादी भी; निंदक भी आएँगे और निंदा से दूर रहने वाले भी; उद्दंड (धृष्ट) भी आएँगे और उद्दंडता न करने वाले भी; व्यर्थ बकवाद करने वाले भी आएँगे और ऐसा न करने वाले भी; द्वेष करने वाले भी आएँगे और द्वेष न करने वाले भी; लोभी भी आएँगे और निर्लोभी भी; मिथ्या दृष्टि वाले भी आएँगे और सम्यक् दृष्टि वाले भी। इन सबमें से दुष्कर्म करने वाले दुर्जनों को उनके अपने कार्यों में ही व्यस्त रहने दीजिए। परंतु जो सत्कर्म करने वाले हों, उनके सभी विधि-विधान महाराज को करने चाहिए, उन्हें संतुष्ट रखना चाहिए; उन्हीं की संतोष से महाराज को शांति प्राप्त होगी।”

पोस्ट 115

यज्ञ-यागों में विश्वास रखना अधर्म है* (iii)

28) हे ब्राह्मण, उस यज्ञ में न तो बैलों की बलि दी गई, न बकरों की, न मुर्गों की, न सूअरों की, वरन् किसी भी सजीव प्राणी की हिंसा नहीं की गई। यज्ञ के लिए न तो पेड़ काटे गए, न यज्ञभूमि बिछाने के लिए दर्भ की कटाई की गई। जो दास, दूत और कर्मचारी उस यज्ञ के कार्य के लिए नियुक्त थे, उन्हें काम कराने के लिए न तो लाठी का प्रयोग हुआ, न भय दिखाया गया। अपना काम करते समय उनकी आँखों से आँसू नहीं बहाए गए। जिसे जो काम करना अच्छा लगा, उसने वह किया; जिसे जो उचित न लगा, उसने वह काम नहीं किया। केवल घी, तेल, मक्खन, दूध, शहद और गुड़ की आहुतियों से वह यज्ञ संपन्न हुआ।

29) यदि तुम यज्ञ करना चाहो तो उस राजा विजिता के समान यज्ञ करो, अन्यथा यज्ञ व्यर्थ हैं। प्राणियों की बलि देना निर्दयता है। यज्ञ धर्म का भाग ही नहीं हो सकता। जो धर्म जीव हिंसा से तुम्हें स्वर्गप्राप्ति दिलाने का वचन देता है, वह धर्म हीन धर्म है।

30) कूटदंत ने तथागत बुद्ध से प्रश्न किया – “गौतम, क्या जीव हिंसा से भी अधिक फल देने वाला, अधिक लाभदायक कोई दूसरा यज्ञ है?”

31) “हाँ, ब्राह्मण, है।”

32) “वह यज्ञ कौन-सा है?”

33) “वह यज्ञ है – श्रद्धाशील अंतःकरण से हिंसा, अभिमान, कामपूर्ति के लिए मिथ्याचार, असत्य भाषण और प्रमाद का मूल उत्तेजक मद्यपान से विरत होने की प्रतिज्ञा करना। यह यज्ञ है। उदार दान, निरंतर दान और उपदेश ग्रहण – इन सबसे भी वह श्रेष्ठ प्रकार का यज्ञ है।”

34) गौतम का यह भाषण सुनकर कूटदंत ब्राह्मण तथागत से बोला – “श्रमण गौतम, आपके वचन सर्वश्रेष्ठ हैं।”

35) उज्जय नामक ब्राह्मण तथागत से बोला –

36) “गौतम, क्या आप यज्ञ को स्तुत्य मानते हैं?”

37) “नहीं, ब्राह्मण, मैं यज्ञ की स्तुति नहीं करता। फिर भी मैं किसी भी यज्ञ के विषय में अच्छा नहीं कहता। ब्राह्मण, जिन-जिन यज्ञों में गोवध किया जाता है, बकरे और भेड़ें मारी जाती हैं, मुर्गे और सूअर काटे जाते हैं, और विविध प्रकार के सजीव प्राणियों का नाश होता है – अर्थात् जिन-जिन यज्ञों में हिंसा होती है, वे यज्ञ मेरे मत में स्तुति के पात्र नहीं हैं। क्यों? ब्राह्मण, क्योंकि ऐसी हिंसा और हिंसक यज्ञ से सज्जन अथवा सन्मार्गगामी लोग दूर रहते हैं।

38) परंतु हे ब्राह्मण, जिन यज्ञों में गोवध नहीं होता और सजीव प्राणियों की हिंसा नहीं की जाती, ऐसे अहिंसक यज्ञ की मैं स्तुति करता हूँ। ऐसे यज्ञ हैं, उदाहरणार्थ, प्राचीन काल से प्रचलित दान-धर्म और कुटुंब-परिवार के हित के लिए किया गया त्याग। क्यों? हे ब्राह्मण, क्योंकि सज्जन और सन्मार्गी लोग ऐसे हिंसारहित यज्ञ के समीप जाते हैं।”

39) उदायी ब्राह्मण ने भी वैसे ही प्रश्न तथागत से पूछे, जैसे उज्जय ने पूछे थे।

40) वह बोला – “श्रमण गौतम, क्या आप यज्ञ की स्तुति करते हैं?” बुद्ध ने उसे भी वैसा ही उत्तर दिया, जैसा उज्जय को दिया था।

41) तथागत बुद्ध ने कहा – “ऋतु (समय) पर किया गया योग्य यज्ञ, जिसमें निर्दयता नहीं है, ऐसे यज्ञ के समीप जिनके मन से इहलोक का अज्ञानपटल दूर हो गया है, ऐसे सत्पुरुष जाते हैं। जिनका जन्म-मरण का आना-जाना समाप्त हो गया है, वे भी इस यज्ञ के पास जाते हैं। प्रज्ञावान और पुण्यशील मनुष्य कहते हैं कि यज्ञ में अथवा श्रद्धायुक्त कर्मकृत्य में श्रद्धाशील अंतःकरण से आहुति दी जाए तो याजक पुण्यमार्ग पर चल पड़ता है। ऐसे श्रेष्ठ मार्गगामी लोगों द्वारा दी गई आहुति से देव संतुष्ट होते हैं। ऐसी आहुति से विचारवान मनुष्य प्रज्ञावान बनते हैं और सभी दुःखों से मुक्त होकर आनंदमय जगत् में विचरने लगते हैं।”

पोस्ट 116

धर्मग्रंथ का केवल पाठ करना धर्म नहीं है। (i)

1) ब्राह्मण विद्या पर बल देते थे। उनके मत में विद्या ही अंतिम सत्य था; विद्या के अतिरिक्त अन्य वस्तुओं का विचार वे अनावश्यक मानते थे।

2) इसके विपरीत तथागत बुद्ध इस मत के थे कि सभी को शिक्षा प्राप्त होनी चाहिए।

3) वे मनुष्य अपनी विद्या का किस प्रकार उपयोग करता है, इसे केवल विद्या से भी अधिक महत्व देते हैं। इसीलिए जो विद्वान है, उसमें शील भी होना चाहिए, क्योंकि शीलरहित विद्या विनाशकारी होती है।

4) विद्या और शील में से शील का महत्व कितना अधिक है, यह तथागत बुद्ध ने भिक्षु पटिसेन से जो कहा, उससे स्पष्ट होता है।

5) प्राचीन काल में जब तथागत बुद्ध श्रावस्ती में रहते थे, उस समय वहाँ स्वभाव से तिरस्कारी और मूढ़, जिसे एक भी गाथा कभी याद नहीं हो पाई थी, पटिसेन नाम का एक वृद्ध भिक्षु था।

6) इसलिए तथागत बुद्ध ने पाँच सौ अर्हतों को आज्ञा दी कि वे पटिसेन को प्रतिदिन शिक्षा दें। परंतु तीन वर्ष बाद भी पटिसेन एक भी गाथा नहीं बोल पाया।

7) तब जनपद के सभी भिक्षु, भिक्षुणी, उपासक और उपासिका पटिसेन के इस अज्ञान को देखकर उसका उपहास करने लगे। तथागत को उस पर दया आई। उन्होंने पटिसेन को अपने पास बुलाया और सौम्यता से उसके सामने गाथा का पाठ किया:

“जो संयम से बोलता है, विचारों का संयम करता है, जो अपने शरीर से दूसरों को कष्ट नहीं देता, ऐसा मनुष्य निर्वाण प्राप्त कर सकता है।”

8) तथागत के इस सद्भाव से प्रेरित होकर उसका अंतकरण प्रफुल्लित हो गया। उसने यह गाथा सुना दी।

9) तब तथागत बुद्ध ने पुनः उसे संबोधित करते हुए कहा: “वृद्ध मनुष्य! अब तुझे केवल एक ही गाथा याद है। जब लोगों को यह पता चलेगा, तो वे तुझ पर हँसेंगे। इसलिए मैं तुझे इस गाथा का अर्थ समझाता हूँ, ध्यान से सुन।”

10) तत्पश्चात तथागत बुद्ध ने तीन कायिक (शारीरिक) अकुशल कर्म, चार वाचिक (मौखिक) अकुशल कर्म और तीन मानसिक अकुशल कर्म बताए, जिनके नाश से मनुष्य निर्वाण प्राप्त कर सकता है। बुद्ध द्वारा किए गए विवेचन का अर्थ उस भिक्षु ने समझ लिया और शीघ्र ही उसे अर्हत् पद प्राप्त हो गया।

11) इसी समय के आस-पास एक विहार में पाँच सौ भिक्षुणियाँ रहती थीं। उन्होंने अपनी एक सहेली को तथागत के पास भेजकर उसके माध्यम से बुद्ध से एक धर्मोपदेशक भेजने की विनती की।

12) यह विनती सुनकर तथागत बुद्ध ने उस वृद्ध पटिसेन को उनके पास भेजने का निश्चय किया।

13) इस व्यवस्था की बात जब उन भिक्षुणियों के कानों तक पहुँची, तो वे सभी हँसने लगीं। उन्होंने निश्चय किया कि वे वृद्ध भिक्षु के सामने गाथाओं का पाठ उल्टा करेंगी—अर्थात अंतिम अक्षर से प्रारंभ करके—जिससे वह भ्रमित हो जाए और लज्जित हो।

14) दूसरे दिन प्रातःकाल सभी छोटी-बड़ी भिक्षुणियाँ पटिसेन के आते ही उसे प्रणाम करने के लिए आगे बढ़ीं। प्रणाम करते समय वे एक-दूसरे की ओर देखकर शरारती मुस्कान बिखेर रही थीं।

पोस्ट 117

धर्मग्रंथों की अंधस्वीकृति पर तथागत बुद्ध का दृष्टिकोण

1. यह मानना कि धर्मग्रंथ त्रुटिहीन (प्रमादरहित) हैं, स्वयं अधर्म है।

2. ब्राह्मणों द्वारा यह उद्घोष किया जाता था कि वेद केवल पवित्र ही नहीं, बल्कि स्वयं प्रमाण (सत्य का अंतिम आधार) हैं।

3. आगे वे यह भी कहते थे कि वेद न केवल स्वयं प्रमाण हैं, बल्कि त्रुटिरहित (प्रमाद से मुक्त) भी हैं।

4. तथागत बुद्ध ने इन सभी धारणाओं का स्पष्ट विरोध किया। उन्होंने वेदों की पवित्रता, उनके स्वयं प्रमाण होने और उनके त्रुटिहीन होने—तीनों बातों को अस्वीकार किया।

5. कई अन्य धर्मोपदेशकों ने भी प्रारंभ में ऐसी ही भूमिका अपनाई, लेकिन बाद में ब्राह्मणों की स्वीकृति और सम्मान पाने के लिए उन्होंने अपने वेद-विरोधी विचारों का त्याग कर दिया। परंतु तथागत बुद्ध ने इस विषय में कभी पीछे कदम नहीं लिया।

6. ‘तेवीज्य सुत्त’ में तथागत बुद्ध ने वेदों को एक निर्जन, भ्रमित करने वाला जंगल और वास्तव में एक प्रकार का नरक बताया। उनका मत था कि बौद्धिक और नैतिक प्यास से पीड़ित व्यक्ति को वेदों से शांति या समाधान मिलने की आशा करना व्यर्थ है।

7. वेदों की त्रुटिहीनता के विषय में उनका स्पष्ट मत था कि केवल वेद ही नहीं, बल्कि कोई भी साहित्य त्रुटिहीन नहीं होता। हर विचार और हर सिद्धांत की जांच और पुनः जांच आवश्यक है।

8. यह बात उन्होंने कालामों को दिए गए अपने उपदेश में स्पष्ट रूप से रखी।

9. एक बार जब तथागत बुद्ध कोसल जनपद से गुजरते हुए कालामों के केसपुत्त नगर में पहुंचे,

10. तब कालाम लोगों ने उनके आगमन की सूचना पाकर उनके पास जाकर बैठकर अपनी शंका प्रकट की।

11. उन्होंने कहा—“हे तथागत! हमारे नगर में आने वाले श्रमण और ब्राह्मण अपने-अपने मत प्रस्तुत करते हैं और उन्हें ही सर्वोत्तम बताते हैं। वे दूसरों के विचारों को हीन बताते हैं, उनकी निंदा करते हैं और केवल अपने मत का गुणगान करते हैं।”

12. “इस कारण हम यह समझ नहीं पा रहे हैं कि किसे सत्य मानें और किसे असत्य। हमारा मन संदेह और असमंजस में पड़ गया है।”

13. तथागत बुद्ध ने उत्तर दिया—“तुम्हारे मन में संदेह और अनिश्चितता उत्पन्न होना स्वाभाविक है, और यह उचित समय पर ही उत्पन्न हुआ है।”

14. आगे उन्होंने कहा—“हे कालामों! केवल इसलिए किसी बात पर विश्वास मत करो कि तुमने उसे सुना है। केवल इसलिए मत मानो कि बहुत से लोग ऐसा कहते हैं। केवल इसलिए मत मानो कि वह किसी धर्मग्रंथ में लिखा है। केवल इसलिए मत मानो कि वह तर्कशास्त्र के अनुसार है। केवल इसलिए मत मानो कि वह तुम्हें अनुकूल लगता है। केवल इसलिए मत मानो कि वह बाहरी रूप से सत्य जैसा दिखता है। और केवल इसलिए भी मत मानो कि किसी गुरु या आचार्य ने कहा है।”

पोस्ट 118

धर्म पुस्तकों को प्रमाद (अविश्वसनीय/भ्रामक) मानना अधर्म है (ii)*

15) कालामों ने पूछा: "तो फिर हमें क्या करना चाहिए? हम किस कसौटी का उपयोग करें?"

16) तथागत ने उत्तर दिया: "कसौटी यह है कि स्वयं से पूछो कि क्या ये बातें हितकारक हैं? क्या विद्वान लोग इन्हें त्याज्य मानते हैं? क्या इनके करने से कष्ट और दुःख आते हैं?"

17) हे कालामो! तुम्हें और आगे बढ़कर यह भी पूछना चाहिए कि क्या ये सिद्धांत तृष्णा, द्वेष और मूढ़ता को सहायता पहुँचाते हैं?

18) इतना ही पर्याप्त नहीं, हे कालामो! तुम्हें और आगे बढ़कर यह देखना चाहिए कि क्या ये सिद्धांत मनुष्य को इंद्रियों के वश में करने वाले हैं? क्या ये हिंसा को प्रोत्साहित करते हैं? क्या ये चोरी करने के लिए प्रेरित करते हैं? क्या ये कामेच्छा की पूर्ति के लिए मिथ्याचार सिखाते हैं? क्या ये असंख्य व्यर्थ के वचन बोलने को उकसाते हैं?

19) और अंत में तुम्हें इस सिद्धांत के बारे में यह प्रश्न पूछना चाहिए कि क्या इस सिद्धांत का परिणाम अहित और दुःख में होता है?

20) अब हे कालामो, बताओ।

21) वे श्रमण-ब्राह्मणों के सिद्धांत हित साधने वाले हैं या अहित साधने वाले?

22) कालामों ने उत्तर दिया: "तथागत, वे अहित की ओर ले जाने वाले हैं।"

23) वे लाभकारक हैं या हानिकारक?

24) तथागत, ये हानिकारक हैं।

25) क्या वे निंदनीय हैं, हे कालामो?

26) कालामों ने उत्तर दिया: "तथागत, वे निंदनीय हैं।"

27) क्या विद्वान पुरुष उन्हें मान्य करते हैं या उनके मत में वे निषिद्ध हैं?

28) विद्वान लोग उन्हें त्याज्य (छोड़ने योग्य) समझते हैं।

29) यदि उनका आचरण किया जाए तो क्या उनका परिणाम कष्ट और दुःख में होता है?

30) हाँ तथागत, उनका परिणाम कष्ट और दुःख में होता है।

31) जो धर्मग्रंथ ये सिद्धांत सिखाते हैं, क्या वे तुम्हारे मत में स्वयं प्रमाण (प्रामाणिक) और प्रमादरहित ठहरते हैं?

32) नहीं, कालामों ने उत्तर दिया: "तथागत, वे स्वयं प्रमाण और प्रमादातीत नहीं ठहरते।"

33) और हे कालामो, मैं यही कहता हूँ कि जो केवल सुना हुआ है, परंपरागत है, जिसमें केवल वाद-विवाद की कुशलता है या तर्क की सूक्ष्मता है, उसी मात्र से उस पर विश्वास मत करो। जो केवल बाह्य रूप से विश्वसनीय लगता है, उसके लिए उसे मत मानो। जो धारणाएँ और दृष्टिकोण केवल अनुकूल लगते हैं, उन्हें मत स्वीकारो। वे केवल श्रमण-ब्राह्मणों के वचन हैं, इसलिए उन पर मत भूलो।

34) जब तुम्हें स्वयं अनुभव से पता चले कि ये बातें अहितकर, दोषयुक्त, सुज्ञ पुरुषों द्वारा निषिद्ध, या परिणाम में कष्ट और दुःख देने वाली हैं, तब तुम्हें उन बातों का त्याग कर देना चाहिए।

35) तथागत! बहुत अच्छा, बहुत अच्छा! हम तथागत और उनके धर्म की शरण में आए हैं। हमें उपासक के रूप में स्वीकार करें। आज से आजीवन हम तथागत की शरण में हैं।

36) तथागत की विचारधारा का सारांश बिल्कुल स्पष्ट है: किसी की भी शिक्षा को केवल इसलिए स्वीकार मत करो कि वह अधिकार है। वह धर्मग्रंथों में लिखी है, उसमें तर्क की सूक्ष्मता है, या उसका बाह्य रूप ग्राह्य है, इसलिए उसे मत मानो। उपदेशित विचार या दृष्टिकोण अनुकूल लगते हैं, वे बाह्य रूप से सत्य रूप में दिखते हैं, या वे किसी महान आचार्य द्वारा कहे गए हैं, इसलिए उन पर विश्वास मत करो।

37) उपदेशित विचारों और दृष्टिकोणों पर विचार करो कि वे हितकारक हैं या निंदनीय, सदोष हैं या निर्दोष, कल्याणकारी हैं या अकल्याणकारी।

38) इस कसौटी पर खरा उतरने वाले किसी भी उपदेश को मान्य करने में कोई दोष नहीं है।

पोस्ट 119

मन की मलिनता दूर करना

1) एक बार तथागत श्रावस्ती में निवास कर रहे थे, तब कोसलराजा प्रसेनजित उनके निवास स्थान पर आया। और अपने रथ से उतरकर भक्तिभाव से तथागत के सन्निध गया।

2) सुबह नगर में प्रवेश करके अपना आदर-सत्कार स्वीकार करने की विनती उसने तथागत से की। इसका उद्देश्य था कि लोगों को तथागत बुद्ध का दर्शन हो और उनका धर्म समझ में आए।

3) तथागत बुद्ध ने उनका आमंत्रण स्वीकार कर लिया और दूसरे दिन सुबह अपने सभी भिक्षु-संघ के साथ नगर में प्रवेश किया। चौराहों को पार करते हुए पूर्व-नियोजित स्थान पर जाकर विराजमान हो गए।

4) भोजन समाप्त होने के बाद राजा के आग्रह पर चौराहे पर एक विशाल श्रोता-समूह के सामने उन्होंने धर्मोपदेश आरंभ किया।

5) इस समय उन श्रोताओं के समूह में दो व्यापारी उनका भाषण सुन रहे थे।

6) उनमें से एक मन में सोचने लगा: "ऐसे धर्म-सिद्धांत का उपदेश सार्वजनिक रूप से करवाने में राजा की कितनी बड़ी समझदारी दिखती है! कितने सर्वव्यापी और शोधक बुद्धि के सिद्धांत हैं!"

7) दूसरे के मन में विचार आया: "ऐसे व्यक्ति को धर्मोपदेशक बनाकर यहाँ लाने में राजा की कितनी मूर्खता है!"

8) जैसे गाय वाहन खींचती है, उससे बँधा हुआ बछड़ा गाय के पीछे-पीछे चलता है और चलते समय रँभाता रहता है, उसी प्रकार तथागत बुद्ध इस राजा के पीछे-पीछे चल रहे थे। नगर छोड़ने के बाद ये दोनों व्यापारी जिस सराय में उतरे थे, वहाँ एक साथ आए।

9) मद्यपान करते समय जो व्यापारी शाल (भला) था, उसे चातुर्महाराजिक देवताओं ने संयमित और संरक्षित रखा।

10) इसके विपरीत दूसरा व्यापारी, पिशाचों द्वारा पागल किए जाने की तरह लगातार पीता रहा। अंततः नशे में वह सराय के पास ही सड़क पर पड़ा रहा।

11) दूसरे दिन सुबह उस पहले व्यापारी की गाड़ी के नीचे सड़क पर पड़े हुए उस व्यापारी को सारथी ने देखा नहीं, जिससे वह कुचल गया और मर गया।

12) पहला व्यापारी जब एक दूर देश में पहुँचा, तब उस देश में एक पवित्र अश्व ने उसके सामने घुटने टेक दिए। इस कारण उसे उस देश का राजा चुन लिया गया और उसे सिंहासन पर प्रतिष्ठित किया गया।

13) इसके बाद उसने अपने जीवन में आई इस विलक्षण परिवर्तन को मन में लाकर, वह तथागत बुद्ध के पास गया और अपनी प्रजा को उपदेश देने के लिए उन्हें आमंत्रित किया।

14) उस समय जगद्वंद्य बुद्ध ने उस दुष्ट-बुद्धि व्यापारी की मृत्यु और उस सद्बुद्धि व्यापारी की उन्नति का कारण उसे बताया और कहा:

15) "मन सबका मूल है, मन ही स्वामी है, मन ही कारण है।

16) मन में यदि दुष्ट विचार हों, तो मनुष्य के वचन और कर्म भी दुष्ट बन जाते हैं। उनसे उत्पन्न दुःख उसका पीछा उसी प्रकार करता है, जैसे बैलों के पीछे उनके चक्के चलते हैं।

17) मन सबका मूल है, वही आज्ञा देता है और वही घटनाएँ घटाता है।

18) मन में यदि शुभ विचार हों, तो उस मनुष्य के वचन और कर्म दोनों अच्छे होते हैं। ऐसे सदाचार से उत्पन्न सुख, पदार्थ की छाया की भाँति सदा उस मनुष्य के साथ रहता है।"

19) ये वचन सुनकर राजा, उसके प्रधान और अन्य असंख्य लोगों ने तथागत बुद्ध से धर्म-दीक्षा ग्रहण की और वे उनके शिष्य बन गए।

पोस्ट 120

#जग_को_धम्मराज्य_बनाना

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1) धम्म का प्रयोजन क्या है?

2) इसके विभिन्न धर्मों ने भिन्न-भिन्न उत्तर दिए हैं।

3) मनुष्य को ईश्वर-प्राप्ति के मार्ग पर लगाकर उसे अपने आत्मा के मोक्ष का महत्व सिखाना, यह सामान्यतः उपरोक्त प्रश्न का उत्तर होता है।

4) अधिकतर धर्म तीन प्रकार के राज्यों के संबंध में बोलते हैं।

5) एक को स्वर्ग का राज्य कहते हैं, दूसरे को इहलोक का राज्य कहते हैं, और तीसरे को नरक का राज्य कहते हैं।

6) ऐसा कहा जाता है कि स्वर्ग राज्य में देवताओं का शासन चलता है, नरक राज्य में दुष्टों का राज्य चलता है। इहलोक के राज्य के संबंध में यह विवाद है कि वह शैतान के सामंतत्व के अधीन नहीं होता, उसी प्रकार देवताओं की सार्वभौमिकता भी उस पर विस्तृत नहीं होती; एक दिन वह विस्तृत होगी, ऐसी अपेक्षा अवश्य रहती है।

7) कुछ धर्मों में स्वर्ग राज्य प्रत्यक्ष ईश्वर के शासन के अधीन होने के कारण वहाँ धर्मराज्य होता है।

8) अन्य कुछ धर्मों में स्वर्ग राज्य यह इहलोक का नहीं होता, वह केवल स्वर्ग का ही दूसरा नाम है। जो कोई ईश्वर और उसके प्रेषित पर श्रद्धा रखता है, उसे वहाँ पहुँचना संभव होता है। स्वर्गलोक पहुँचने पर उन धर्मनिष्ठों को जीवन के सभी भोग-विलास वहाँ प्राप्त होते हैं।

9) सभी धर्म ऐसा उपदेश देते हैं कि इस स्वर्ग राज्य की प्राप्ति प्रत्येक मनुष्य का साध्य होना चाहिए, और इसे कैसे साधा जाए, यह बताना उन सभी धर्मों का कार्य होना चाहिए।

10) ‘धर्म का उद्देश्य क्या है?’ इस प्रश्न का तथागत का उत्तर भिन्न था।

11) उन्होंने लोगों को यह नहीं सिखाया कि जीवन का उद्देश्य किसी काल्पनिक स्वर्ग की प्राप्ति है। उनका कथन यह था कि धर्म का राज्य इहलोक का है, और उसकी प्राप्ति धर्मशील आचरण से ही होती है।

12) उन्होंने यह बताया है: “दुःख के निराकरण के लिए प्रत्येक मनुष्य को दूसरे प्रत्येक मनुष्य के साथ धर्मपूर्वक ही व्यवहार करना चाहिए, और ऐसे व्यवहार से ही इहलोक में धर्मराज्य की स्थापना करनी चाहिए।”

13) यही कारण है कि उनका धर्म अन्य धर्मों से अलग हो जाता है।

14) उनका धर्म पंचशील, अष्टांगिक मार्ग और पारमिताओं पर बल देता है।

15) तथागत बुद्ध ने इस त्रयी (तीन घटकों) पर ही अपने धर्म को आधारित क्यों किया? क्योंकि ये जीवन-मार्ग के तीन घटक हैं, और इनके द्वारा ही मनुष्य सदाचारी बन सकता है।

16) मनुष्य का दुःख मनुष्यों के बीच अनुचित व्यवहार का ही परिणाम है।

17) यह अनुचित व्यवहार और उससे उत्पन्न होने वाले दुःख धर्म द्वारा ही समाप्त हो सकते हैं।

18) इसलिए धर्म को केवल उपदेश देकर काम नहीं चल जाता, बल्कि उसे मनुष्य के मन पर यह पूर्ण रूप से अंकित करना चाहिए कि अपने व्यवहार में सदाचार कितना आवश्यक है।

19) इस सदाचार की आवश्यकता को मनुष्य के मन पर अंकित करने के लिए धर्म को अन्य कुछ कार्य भी करने पड़ते हैं, ऐसा वे कहते हैं।

20) धर्म को मनुष्य को यह सिखाना चाहिए कि अयोग्य (अनुचित) कर्म कौन-से हैं, और उन्हें कैसे टाला जाए।

21) धर्म को मनुष्य को यह सिखाना चाहिए कि आचरण के लिए अयोग्य (अनुपयुक्त) कौन-से हैं, और उन्हें कैसे टाला जाए।

22) इसके अतिरिक्त, अत्यंत महत्वपूर्ण माने जाने वाले धम्म के दो उपदेश तथागत ने सिखाए।

पोस्ट 121

#जग_को_धम्मराज्य_बनाना

23) धर्म का पहला उद्देश्य यह है कि मनुष्य को प्रार्थना, धार्मिक विधियों और यज्ञ-याग सिखाने के बजाय उसकी प्राकृतिक प्रवृत्ति को सही दिशा देना, अर्थात उसे सुसंस्कृत बनाना।

24) देवदाह सूत्र में जैन धर्म की चर्चा करते हुए तथागत बुद्ध ने यह उपदेश स्पष्ट किया है।

25) जैन धर्म के संस्थापक (महावीर) का मानना था कि सभी व्यक्तिगत सुखद या दुःखद अनुभव पिछले जन्मों में किए गए कर्मों का फल हैं।

26) ऐसा होने के कारण, पिछले जन्मों के दुष्कर्मों का विवेचन करके और नए दुष्कर्म न करने से भविष्य में भोगने योग्य कुछ नहीं बचता। जब भविष्य में भोगने योग्य दुष्कर्मों के परिणाम शेष नहीं रहते, तो दुष्कर्म क्षय हो जाता है, और दुष्कर्म क्षय होने पर दुःख का क्षय हो जाता है, और सभी दुःखों का मूल से उच्छेद हो जाता है।

27) यह जैन धर्म का दृष्टिकोण है।

28) इस पर तथागत ने यह प्रश्न किया: “क्या तुम यह बता सकते हो कि जिस क्षण यहाँ दुष्ट वृत्ति का उच्छेद किया गया, उसी क्षण वहाँ सत्प्रवृत्ति (अच्छी प्रवृत्ति) की स्थापना हो जाती है?”

29) इसका उत्तर “नहीं” ही है।

30) तब तथागत ने पूछा: “जब तक तुम मन को दुष्ट प्रवृत्ति का त्याग करके सत्प्रवृत्ति को अपनाने का शिक्षण नहीं देते, तब तक पिछले दुष्कर्मों के विरेचन (निष्कासन) और नए दुष्कर्मों का आरंभ न करने की क्रियाओं का क्या अर्थ है?”

31) तथागत के अनुसार यह उस धर्म (जैन धर्म) का एक गंभीर दोष था। सत्प्रवृत्ति ही चिरस्थायी भलाई का आधार और गारंटी है।

32) इसी कारण तथागत बुद्ध ने चित्त की साधना, अर्थात मनुष्य की वृत्तियों को संस्कारों द्वारा सही दिशा देने को सबसे पहला स्थान दिया है।

33) धर्म का दूसरा उद्देश्य, जिसे तथागत अत्यंत महत्वपूर्ण मानते हैं, वह यह है कि किसी सिद्धांत को उचित समझ लेने के बाद, चाहे कोई साथी न हो, फिर भी साहसपूर्वक उस सिद्धांत के मार्ग से विचलित न होना।

34) सल्लेख सुत्त में तथागत बुद्ध ने इस मुद्दे पर बल दिया है।

35) वे वहाँ कहते हैं:

36) “यदि दूसरे लोग हानिकारक आचरण करते हैं, तो भी मैं हानिकारक कृत्य नहीं करूँगा” – ऐसे निश्चय से तुम अपने मन को निर्मल बनाओ।

37) यदि दूसरे लोग हत्या करते हैं, तो भी तुम हत्या मत करो।

38) यदि दूसरे लोग चोरी करते हैं, तो भी तुम चोरी मत करो।

39) दूसरे लोगों का जीवन श्रेष्ठ न हो, तो भी तुम्हारा जीवन श्रेष्ठ ही होना चाहिए।

40) दूसरे लोग झूठ बोलते हों, निंदा करते हों, ज़ोर-ज़ोर से निषेध करते हों, बकवास करते हों, तो भी तुम वैसा मत करो।

41) यदि दूसरे लोग लोभी हैं, तो भी तुम लोभी मत बनो।

42) यदि दूसरे लोग मिथ्या दृष्टि वाले, मिथ्या संकल्प वाले, मिथ्या वाणी वाले, मिथ्या क्रिया वाले, मिथ्या समाधि वाले हैं, तो भी मैं सम्यक स्मृति और सम्यक समाधि – इस अष्टांगिक मार्ग से विचलित नहीं होऊँगा।

44) यदि दूसरे लोग सत्य और निर्वाण के बारे में भूल करते हैं, तो भी तुम सत्य और निर्वाण के मार्ग से विचलित मत होना।

45) यदि दूसरे लोग आलस्य और तंद्रा के अधीन हैं, तो भी तुम इन दोषों से मुक्त रहो।

46) यदि दूसरे लोग गर्विष्ठ हैं, तो भी तुम विनम्र रहो।

47) यदि दूसरे लोग शंकाकुल हैं, तो भी तुम विनम्र रहो। (यहाँ पुनरावृत्ति प्रतीत होती है, पर मूल के अनुसार लिख रहा हूँ।)

48) यदि दूसरे लोग क्रोध, द्वेष, मत्सर, कृपणता, लोभ, ढोंग, कपट, निर्बुद्धिता, उद्दंडता, आगाऊपन, दुष्ट संगति, आलस्य, अश्रद्धा, निर्लज्जता, सत्-असत् का विवेक न होना, अज्ञानता, निष्क्रियता, भ्रम, बुद्धि का अभाव आदि दोषों से युक्त हैं, तो भी तुम इन दोषों के विपरीत गुणों को अपनाओ।

49) यदि दूसरे लोग लौकिक वस्तुओं से चिपके रहते हैं और उन पर अपनी पकड़ ढीली नहीं होने देते, तो भी तुम उन वस्तुओं से न चिपटो, त्यागशील बने रहो।

50) मैं कहता हूँ कि चेतनाशक्ति के विकसित होने से वाणी और कर्म ही नहीं, बल्कि समग्र विज्ञान भी प्रभावित होता है। इसलिए हे चुंद, मनुष्य को जो संकल्प करने चाहिए – जैसा मैंने ऊपर विस्तार से बताया है – उन संकल्पों को करने वाली चेतनाशक्ति का विकास करना चाहिए।

51) तथागत बुद्ध के अनुसार धम्म का उद्देश्य यही है।