The Buddha and his Dhamma Post 90 to 100

# धम्म में बुद्ध का स्थान

पोस्ट 90

**तथागत बुद्ध ने अपने धम्म में अपने लिए विशेष स्थान नहीं रखा है**

**1)** क्राइस्ट स्वयं को ईसाई धर्म का प्रणेता मानते थे।

**2)** इसके अलावा, वे स्वयं को ईश्वर का पुत्र मानते थे।

**3)** क्राइस्ट की यह शर्त थी कि जब तक मनुष्य यह नहीं मानेगा कि क्राइस्ट ईश्वर के पुत्र हैं, तब तक उसे मुक्ति नहीं मिल सकती।

**4)** इस प्रकार, क्राइस्ट ने ईसाई धर्म के अनुयायियों की मुक्ति को क्राइस्ट को प्रणेता और ईश्वरपुत्र मानने पर आश्रित कर दिया, जिससे उन्होंने ईसाई धर्म में अपने लिए एक विशेष स्थान बना लिया।

**5)** इस्लाम धर्म के प्रणेता मुहम्मद स्वयं को परमेश्वर के पैगंबर (प्रेषित) मानते थे।

**6)** इसके अतिरिक्त, वे यह मानते थे कि मनुष्य को दो शर्तें माने बिना मुक्ति नहीं मिल सकती।

**7)** इस्लाम धर्म में मोक्ष के इच्छुक व्यक्ति को सबसे पहले मुहम्मद को ईश्वर का प्रेषित मानना चाहिए।

**8)** इस्लाम धर्म में मोक्ष के इच्छुक व्यक्ति को यह भी मानना चाहिए कि मुहम्मद परमेश्वर के अंतिम पैगंबर हैं।

**9)** इस्लाम धर्म में उपरोक्त दो शर्तों को मानने वालों के लिए ही मोक्ष का मार्ग खुला है।

**10)** मुसलमानों की मुक्ति को मुहम्मद को ईश्वर का प्रेषित समझने पर आश्रित कर देने के कारण, मुहम्मद ने स्वयं के लिए इस्लाम धर्म में एक विशेष स्थान बना लिया है।

**11)** तथागत बुद्ध ने कभी ऐसी कोई शर्त नहीं रखी।

**12)** शुद्धोदन और महामाया के औरस पुत्र होने के अलावा, वे अपने बारे में कुछ अधिक नहीं कहते।

**13)** ईसा क्राइस्ट और मुहम्मद ने अपने-अपने धर्मशासन में अपने लिए जैसे विशेष स्थान बनाए और मोक्ष के मार्ग में अपना महत्व बताया, वैसा तथागत बुद्ध ने नहीं किया।

**14)** यही कारण है कि उनके व्यक्तिगत जीवन के बारे में पर्याप्त जानकारी उपलब्ध होते हुए भी, वह हम तक नहीं पहुँच पाई।

**15)** यह सर्वविदित है कि पहली बुद्ध संगीति बुद्ध के निर्वाण के तुरंत बाद बुलाई गई थी।

**16)** इस संगीति के अध्यक्ष काश्यप थे, और उस समय बुद्ध के कपिलवस्तु के ही निवासी और जिन्होंने उनके साथ उनके निर्वाण काल तक भ्रमण किया था, वे आनंद और उपालि उस संगीति में उपस्थित थे।

**17)** परंतु अध्यक्ष काश्यप ने क्या किया?

**18)** उन्होंने आनंद को धम्म का पठन करने को कहा और संगीति से प्रश्न पूछा, "क्या यह सही है?" जब-जब संगीति सकारात्मक उत्तर देती, काश्यप उस प्रश्न पर अधिक चर्चा न होने देते हुए उसे वहीं समाप्त कर देते।

**19)** इसके बाद उन्होंने उपालि को विनय के पाठ पढ़ने के लिए कहा और संगीति से पूछा, "क्या यह सही है?" संगीति से सकारात्मक उत्तर मिलते ही, उस प्रश्न पर अधिक चर्चा न बढ़ाते हुए अध्यक्ष काश्यप उस प्रश्न को वहीं समाप्त कर देते।

**20)** इस पठन के बाद वस्तुतः काश्यप को चाहिए था कि वे संगीति में उपस्थित किसी व्यक्ति को तथागत बुद्ध के जीवन की कुछ महत्वपूर्ण घटनाओं के कथन की आज्ञा देते।

**21)** परंतु काश्यप ने ऐसा कुछ भी नहीं किया। उन्होंने संभवतः यह सोचा होगा कि संघ का कर्तव्य केवल उन दो प्रश्नों तक सीमित है जो उन्होंने पूछे थे।

**22)** यदि काश्यप ने तथागत बुद्ध के जीवन की प्रमुख घटनाओं का संकलन किया होता, तो आज हमें तथागत बुद्ध का संपूर्ण चरित्र उपलब्ध हो गया होता।

**23)** तथागत बुद्ध के जीवन की घटनाओं का संकलन करने का विचार काश्यप को क्यों नहीं सूझा?

**24)** केवल उपेक्षा ही इसका उत्तर नहीं हो सकती। इसका उत्तर यही है कि तथागत बुद्ध ने अपने धम्मशासन में अपने लिए कोई विशेष स्थान नहीं बनाया था।

**25)** बुद्ध और उनका धम्म दो बिल्कुल अलग चीजें थीं।

**26)** तथागत बुद्ध स्वयं को अपने धम्मशासन से पृथक मानते थे, इसका दूसरा उदाहरण है उत्तराधिकारी नियुक्त करने से उनके द्वारा दिया गया इनकार।

**27)** दो-तीन बार उनके अनुयायियों ने उनसे प्रार्थना की कि वे अपने पश्चात अधिकार किसे सौंपना है, इसका निर्देश करें।

**28)** और हर बार तथागत बुद्ध ने ऐसा करने से इनकार कर दिया।

**29)** "धम्म ही तुम्हारा उत्तराधिकारी है" – हर बार उनका यही उत्तर होता था।

**30)** धम्म को अपने आंतरिक सामर्थ्य से ही जीवित रहना चाहिए, न कि पीछे मनुष्यों के शासन के बल पर।

**31)** जिस धम्म को जीवित रहने के लिए पीछे मनुष्यों के शासन के बल की आवश्यकता हो, वह धम्म ही नहीं है।

**32)** यदि धम्म का शासन चलाने के लिए प्रत्येक बार संस्थापक का नाम लेना आवश्यक लगे, तो वह धम्म ही नहीं है।

**33)** धम्म और उसमें अपने स्थान के संबंध में तथागत बुद्ध का दृष्टिकोण इसी प्रकार का था।

पोस्ट 91

 तथागत कहते हैं, मैं मार्गदाता हूं, मैं मोक्षदाता नहीं

**1)** बहुत से धर्म "साक्षात्कारी धर्म" के रूप में वर्णित किए जाते हैं। परंतु तथागत बुद्ध का धम्म साक्षात्कार नहीं है।

**2)** साक्षात्कारी धर्म का अर्थ है - "मैं तुम्हारा निर्माता हूं, मेरी पूजा करके आत्मा को मोक्ष दिलवाओ" - ऐसा प्राणीमात्र से कहने वाला ईश्वर का संदेश।

**3)** यह संदेश प्रायः किसी नियुक्त व्यक्ति अर्थात पैगंबर के माध्यम से भेजा जाता है। उस संदेश का पैगंबर को साक्षात्कार हुआ होता है और पैगंबर लोगों को वह साक्षात्कार प्रकट करके बताता है, फिर उसे धर्म कहते हैं।

**4)** पैगंबरों का काम है, उनके धर्म के प्रति निष्ठा रखने वालों को मोक्ष की प्राप्ति निश्चित करना।

**5)** धर्म के प्रति निष्ठा रखने वालों का मोक्ष अर्थात यदि वे पैगंबर को ईश्वर का दूत मानते हैं और उनके द्वारा लाए गए ईश्वर के आदेशों का पालन करते हैं, तो उन्हें नरक में जाने से मुक्ति दिलाना।

**6)** तथागत बुद्ध ने कभी यह दावा नहीं किया कि वे ईश्वर के दूत हैं, और यदि कोई ऐसा मानता था तो वे उसका खंडन करते थे।

**7)** अधिक महत्वपूर्ण बात यह है कि तथागत बुद्ध का धम्म एक खोज था। और इसलिए जो धर्म "साक्षात्कारी" माने जाते हैं, उनसे उसे बिल्कुल भिन्न समझा जाना चाहिए।

**8)** तथागत बुद्ध का धम्म एक खोज है, ऐसा कहने का कारण यह है कि यह पृथ्वी पर मानव जीवन के गहन अध्ययन से उद्भव हुआ है। जिन स्वाभाविक प्रवृत्तियों में मनुष्य जन्म लेता है, उनकी क्रिया-प्रक्रिया और इतिहास व परंपरा के कारण उन्हें मिला इष्ट-अनिष्ट ढांचा - इनके शोध का परिणाम है बुद्ध धम्म।

**9)** सभी पैगंबर मोक्ष का आश्वासन देते हैं। मोक्ष का आश्वासन न देने वाले तथागत बुद्ध ही एकमात्र गुरु हैं। मोक्षदाता और मार्गदाता के बीच उन्होंने विभाजक रेखा खींच दी है। एक मोक्ष देने वाला है, तो दूसरा केवल मार्ग दिखाने वाला है।

**10)** तथागत बुद्ध केवल मार्गदाता थे, मोक्ष तो जिसे उसे स्वयं अपने श्रम से प्राप्त करना है।

**11)** अपने इस मत को मोग्गलान नामक ब्राह्मण को निम्नलिखित सूक्त में तथागत बुद्ध ने स्पष्ट करके बताया है।

**12)** एक बार तथागत श्रावस्ती में मिगार माता के पूर्वाराम प्रासाद में ठहरे हुए थे।

**13)** तब मोग्गलान नामक गणक (हिसाब रखने वाला) ब्राह्मण तथागत के पास आया और स्नेहपूर्ण अभिवादन करके उनके बगल में बैठ गया। कुशलक्षेम पूछने के बाद वह गणक मोग्गलान तथागत से बोला:

**14)** "श्रमण गौतम! जिस प्रकार मनुष्य को इस प्रासाद का दर्शन क्रमशः होता है, पैर आगे बढ़ता है, क्रमशः आगे का मार्ग दिखता है, धीरे-धीरे सीढ़ियाँ चढ़कर अंतिम सीढ़ी तक पहुँचता है, उसी प्रकार हम ब्राह्मणों की शिक्षा क्रमशः घटित होती है - अर्थात हमारा वेदाध्ययन होता है।"

पोस्ट 92

 तथागत कहते हैं मैं मार्गदाता हूं मैं मोक्षदाता नहीं"

**24)** "तब, हे ब्राह्मण, वह श्रमण अन्नभक्षण का संयम सीखता है।" तथागत उसे आगे ऐसा उपदेश देते हैं - "हे श्रमण, तू जागृति (सति) का अभ्यास कर। दिन में चलते-बैठते चित्तशुद्धि का प्रयत्न कर। रात्रि के प्रथम प्रहर में भी टहलते हुए या एक स्थान पर बैठकर चित्तशुद्धि की साधना करते रह। दूसरे प्रहर में दाहिनी करवट सिंह की भाँति एक पैर दूसरे पैर पर रखकर लेट, और सावधान रहकर बुद्धिपूर्वक एकाग्रता से चित्तशुद्धि का विचार कर। तीसरे प्रहर में उठकर और टहलते हुए या बैठकर अपने चित्त को चित्तमलों से परिशुद्ध कर।"

**25)** "हे ब्राह्मण, जब वह श्रमण जागृति का अभ्यास कर लेता है, तब तथागत उसे दूसरा पाठ देते हैं - 'हे श्रमण, तू जागरूकता और स्मृति (सम्यक जागरूकता) से युक्त हो। आगे जाते या पीछे आते समय आत्मसंयम बनाए रख। आगे या पीछे देखते समय, झुकते या विश्राम लेते समय, वस्त्र पहनते या वस्त्र और भिक्षापात्र ले जाते समय, खाते-चबाते समय, स्पर्श करते समय, शरीर के क्रियाकलाप करते समय, चलते, खड़े, सोते या जागते समय, बोलते या मौन धारण करते समय - सदैव स्मृति युक्त अर्थात जागरूकतापूर्वक संयम बनाए रख।'"

**26)** "तब, हे ब्राह्मण, जब वह शिष्य आत्मसंयम साध लेता है, तो तथागत उसे अगला पाठ देते हैं - 'हे श्रमण, तू कोई एकांत स्थान खोज - चाहे वह अरण्य हो, कोई वृक्ष हो, पर्वतगृह हो, पर्वत की गुफा हो, श्मशान स्थान हो, आकाश के नीचे खुली जगह हो या घास-फूस के ढेर के पास की जगह हो - ऐसा एकांत स्थान खोजकर, भोजन के बाद आसन लगाकर, शरीर को सीधा रखकर चार प्रकार के ध्यानों का अभ्यास कर।'"

**27)** "हे ब्राह्मण, जो श्रमण शिष्य हैं, जिन्होंने अभी तक मन पर पूर्ण नियंत्रण नहीं पाया है, परंतु उसे पाने की इच्छा रखते हैं, उन्हें मैं ऐसा क्रमिक शिक्षण देता हूँ।"

**28)** "परंतु जिन्होंने अर्हत्पद प्राप्त कर लिया है, जिन्होंने आसवों का क्षय कर दिया है, जिन्होंने अपने जीवन का उद्देश्य साध लिया है, जो कृतकृत्य हो गए हैं, जिन्होंने अपने सिर का भार उतार दिया है, मोक्ष प्राप्त कर लिया है, जिन्होंने भवबंधन का उच्छेद कर दिया है, प्रज्ञा से विमुक्त हो गए हैं - उनके लिए यह अभ्यासक्रम उनके वर्तमान जीवन को सुखपूर्ण और जागरूकतापूर्वक संयमित रखने में सहायक होता है।"

**29)** तथागत का यह भाषण सुनकर वह गणक ब्राह्मण बोला:

**30)** "परंतु गौतम, मुझे यह बताइए कि क्या आपके सभी शिष्य इस प्रकार की पूर्णता या निर्वाण प्राप्त कर सकते हैं? या कुछ को उसे प्राप्त करने में असफलता मिलती है?"

**31)** "ब्राह्मण, मेरे कुछ श्रावकों को ऐसा उपदेश देने और उनके द्वारा उसका अभ्यास करने पर, कुछ निर्वाण प्राप्त कर लेते हैं और कुछ उसे प्राप्त नहीं कर पाते।"

**32)** "परंतु तथागत, इसका क्या कारण है? वहाँ निर्वाण है, यहाँ निर्वाण की ओर जाने का मार्ग है, यहाँ श्रमण गौतम जैसा महान व्यक्ति है - फिर जिन्हें आपने ऐसा उपदेश दिया है, शिक्षण दिया है, उनमें से कुछ ही निर्वाण प्राप्त करें और कुछ न कर पाएँ, यह कैसे संभव है?"

**33)** "ब्राह्मण, मैं तुम्हें इस प्रश्न का उत्तर देता हूँ। परंतु पहले मेरे एक प्रश्न का तुम जैसा उचित समझो वैसा उत्तर दो। बताओ, क्या तुम्हें राजगृह का रास्ता पूरी तरह मालूम है?"

**34)** "हाँ, मुझे वह पूरी तरह मालूम है।"

**35)** "अच्छा, तो यदि इस रास्ते के बारे में पूरी जानकारी देने के बाद भी एक मनुष्य गलत मार्ग पकड़ ले और पश्चिम की ओर चलने लगे।"

**36)** "तब दूसरा मनुष्य आता है, वह मार्गनिर्देश के संबंध में तुमसे प्रार्थना करता है, तुम उसे वही निर्देश देते हो, वह तुम्हारे निर्देशानुसार चलता है और सुरक्षित राजगृह पहुँच जाता है।"

**37)** ब्राह्मण बोला, "उसके लिए मैं क्या कर सकता हूँ? केवल मार्ग दिखाना ही मेरा काम है।"

**38)** "ब्राह्मण, तब मैं क्या करता हूँ, यह तुमने समझ लिया होगा - तथागत केवल मार्ग दिखाता है।"

**39)** इस सूक्त से स्पष्ट होता है कि बुद्ध मोक्ष का आश्वासन नहीं देते, वे केवल मार्ग दिखाते हैं।

**40)** और मोक्ष क्या है?

**41)** मुहम्मद और ईसा मसीह की शिक्षाओं में मोक्ष का अर्थ है - पैगंबरों की मध्यस्थता से आत्मा को नरक में जाने से बचाना।

**42)** तथागत बुद्ध की शिक्षा के अनुसार मोक्ष का अर्थ है - निर्वाण! और निर्वाण का अर्थ है - राग, द्वेष, लोभ आदि विकारों का निग्रह।

**43)** ऐसे धर्म में मोक्ष का वचनबद्ध आश्वासन कैसे मिल सकता है?

पोस्ट 93

#तथागत_बुद्ध_ने_स्वयं के संबंध में या अपने धम्म के संबंध में

 अपौरुषेयता का दावा नहीं किया। उनका धम्म मनुष्य द्वारा मनुष्य के लिए खोजा गया है। वह अपौरुषेय अर्थात साक्षात्कारी स्वरूप का नहीं है।

**1)** प्रत्येक धर्म के संस्थापक ने यह दावा किया है कि वे स्वयं या उनकी शिक्षा दैवी है।

**2)** मूसा ने अपनी उत्पत्ति को दैवी नहीं बताया, परंतु अपनी शिक्षाओं को दैवी अवश्य बताया। उसने अपने अनुयायियों से कहा कि जो मिस्र से बाहर प्रदेश में जाना चाहते हैं, उन्हें यह शिक्षा माननी होगी, क्योंकि यह 'याहवे' अर्थात ईश्वर की ही शिक्षा है।

**3)** ईसा मसीह ने स्वयं को ईश्वर का पुत्र बताकर दैवी होने का दावा किया है, स्वाभाविक रूप से उनकी शिक्षा भी दैवी हो गई।

**4)** कृष्ण तो यहाँ तक कहते थे कि मैं स्वयं देव हूँ और गीता मेरा शब्द है।

**5)** तथागत बुद्ध ने अपने शासन के संबंध में या स्वयं के संबंध में कभी ऐसा दावा नहीं किया।

**6)** तथागत कहते थे कि हम अन्य मनुष्यों के समान हैं और हमारा संदेश एक मनुष्य द्वारा मनुष्यों को दिया गया संदेश मात्र है।

**7)** उन्होंने कभी यह नहीं कहा कि उनका संदेश ईश्वर प्रदत्त है।

**8)** तथागत कहते हैं - मेरा संदेश, मेरे मत के अनुसार, मोक्ष की ओर जाने वाला एकमात्र सत्य मार्ग है।

**9)** उनका आधार है - जगत के सभी मनुष्यों का जगत के संबंध में अनुभव।

**10)** तथागत कहते हैं कि इसमें कितनी सच्चाई है, यह जाँचने के लिए इसके संबंध में कोई भी प्रश्न पूछने और इसकी परीक्षा करने की सभी को स्वतंत्रता है।

**11)** तथागत कहते हैं कि किसी भी अन्य धर्मसंस्थापक ने अपने धर्म को इस प्रकार की कसौटी पर परखने का आह्वान नहीं किया है।

पोस्ट 94

# इतरों के मत से बुद्ध ने क्या सिखाया?

**1)** तथागत बुद्ध की शिक्षा क्या है?

**2)** इस प्रश्न के संबंध में उनके किन्हीं दो अनुयायियों या बौद्ध धम्म के अध्येताओं में एकमत नहीं है।

**3)** कुछ के मत से समाधि ही उनकी शिक्षा का मुख्य गर्भ है।

**4)** कुछ के मत से उसमें विपश्यना (एक प्रकार का प्राणायाम) महत्वपूर्ण है।

**5)** कुछ के मत से बौद्ध धम्म केवल दीक्षितों को ही बताया जाने वाला गुप्त मंत्र है, जबकि अन्य उसे सबके लिए खुले रूप से कहा गया धम्म मानते हैं।

**6)** कुछ के मत से वह एक रूखी दर्शन पद्धति है।

**7)** कुछ के मत से वह ऐहिक जीवन से स्वार्थपूर्ण पलायन है।

**8)** कुछ के मत से वह केवल गूढ़वाद है।

**9)** कुछ के मत से वह हृदय की सभी वासनाओं और भावनाओं का व्यवस्थित विरोध सिखाने वाला शास्त्र है।

**10)** बौद्ध धम्म के संबंध में और भी बहुत से भिन्न मतों का संग्रह किया जा सकता है।

**11)** यह मतभिन्नता आश्चर्यजनक है।

**12)** इनमें से कुछ मत एकांगी विचारकों के हैं - जैसे वे लोग जिन्हें बौद्ध धम्म का सार समाधि, विपश्यना या दीक्षितों को प्राप्त होने वाले गुप्त मंत्र में है, ऐसा लगता है।

**13)** दूसरे मत प्राचीन भारतीय इतिहास के अध्येताओं द्वारा बौद्ध धम्म के संबंध में लिखे गए बहुसंख्यक लेखन का परिणाम हैं। इन लेखकों के लिए बौद्ध धम्म मूल अध्ययन का विषय नहीं होता, उनका इस विषय का अध्ययन केवल आकस्मिक और नैमित्तिक स्वरूप का होता है।

**14)** उनमें से कोई भी बौद्ध धम्म का अध्येता नहीं होता।

**15)** धम्म के उद्गम और विकास पर विचार करने वाले मानवशास्त्र के भी वे अध्येता नहीं होते।

**16)** प्रश्न यह उठता है कि क्या तथागत बुद्ध को कोई सामाजिक संदेश देना था?

**17)** इस प्रश्न का उत्तर देने का आग्रह करने पर बौद्ध धम्म के विद्यार्थी दो बिंदुओं का हवाला देते हैं - वे कहते हैं:

**18)** तथागत बुद्ध ने अहिंसा सिखाई।

**19)** तथागत बुद्ध ने शांति सिखाई।

**20)** उनसे फिर प्रश्न किया जाए कि क्या तथागत बुद्ध ने इसके अलावा कोई अन्य सामाजिक संदेश दिया?

**21)** क्या तथागत बुद्ध ने न्याय सिखाया?

**22)** क्या तथागत बुद्ध ने प्रेम (मैत्री) सिखाया?

**23)** क्या तथागत बुद्ध ने स्वतंत्रता सिखाई?

**24)** क्या तथागत बुद्ध ने समता सिखाई?

**25)** क्या तथागत बुद्ध ने बंधुत्व सिखाया?

**26)** क्या तथागत बुद्ध कार्ल मार्क्स को उत्तर दे सकते हैं?

**27)** बौद्ध धम्म की चर्चा करते समय ये प्रश्न कभी नहीं उठाए जाते।

**28)** मेरा उत्तर यह है कि तथागत बुद्ध को एक सामाजिक संदेश देना था, जो उपरोक्त सभी प्रश्नों के उत्तर देता है, परंतु ये सभी उत्तर आधुनिक लेखकों ने अपने लेखन में पूरी तरह दबा दिए हैं।

पोस्ट 95

तथागत बुद्ध द्वारा स्वयं किया गया वर्गीकरण

**1)** तथागत बुद्ध ने अपने धम्म का एक अलग ही वर्गीकरण किया है।

**2)** पहले वर्ग को उन्होंने **धम्म** संज्ञा दी।

**3)** उन्होंने एक नया वर्ग निर्मित किया और उसे **अधम्म** नाम दिया, तथापि वह धम्म ही के नाम से जाना गया।

**4)** उन्होंने तीसरा एक वर्ग निर्मित किया, उसे **सद्धम्म** संज्ञा दी।

**5)** यह तीसरा वर्ग धम्म के तत्त्वज्ञान का दूसरा नाम है।

**6)** तथागत बुद्ध के धम्म, अधम्म और सद्धम्म - इन तीनों वर्गों की पहचान की जानी चाहिए।

 १) धम्म क्या है?

 जीवन शुचिता रखना ही धम्म है

 (क)

**1)** जीवन शुचिता के तीन प्रकार हैं - देहशुचिता, वाक्शुचिता और मनःशुचिता।

**देहशुचिता क्या है?**

**2)** मनुष्य का हिंसा, चोरी और मिथ्याचार से विरत होना, इसे देहशुचिता कहते हैं।

**वाक्शुचिता क्या है?**

**3)** वाक्शुचिता का अर्थ है असत्य भाषण से विरत होना।

**मनःशुचिता क्या है?**

**4)** मनःशुचिता में भिक्षु को ज्ञात होता है कि:

- जब कामवासना उत्पन्न होती है तो वह जानता है कि उसमें कामवासना उत्पन्न हुई है

- जब कामवासना उत्पन्न नहीं हुई होती तो वह जानता है कि उसमें कामवासना नहीं है

- जो कामवासना उत्पन्न नहीं हुई है, वह कैसे उत्पन्न होती है, यह जानता है

- उत्पन्न हो जाने पर उसका त्याग कैसे किया जाता है, यह जानता है

- और त्याग के बाद वह कैसे पुनः उत्पन्न न हो, यह भी जानता है

**5)** इसी प्रकार, उसके भीतर:

- द्वेष (व्यापाद) उत्पन्न होने पर जानता है

- आलस्य-तंद्रा (स्त्यान-मृद्ध) उत्पन्न होने पर जानता है

- उद्धतपना, शंका, गोंधळ उत्पन्न होने पर जानता है

6)इन सभी मानसिक दुरवस्थाओं का उद्गम कैसे होता है, इनका त्याग कैसे किया जाता है और इनसे रहित चित्त की साधना कैसे की जाती है - इसका ज्ञान होना ही **मानसिक शुचिता** है।

**7)** जो काया, वाणी और मन से शुद्ध-पवित्र है, जो निष्पाप, स्वच्छ और पावित्र्य से युक्त है - उसे लोग **निष्कलंक** कहते हैं।

(ख)

**1)** शुचिता के तीन प्रकार हैं - काया की, वाणी की और मन की शुचिता।

**काया की शुचिता क्या है?**

**2-3)** काया की शुचिता में मनुष्य हिंसा, चोरी और काम-मिथ्याचार से परावृत्त होता है। इसे कायाशुचिता कहते हैं।

**वाक्शुचिता क्या है?**

**4-5)** वाक्शुचिता में मनुष्य असत्य और व्यर्थ की बकवास से दूर रहता है। इसे वाक्शुचिता कहते हैं।

**मनःशुचिता क्या है?**

**6-7)** मनःशुचिता में मनुष्य लोभ और ईर्ष्या से परावृत्त होकर सम्यक दृष्टि धारण करता है। इसे मनःशुचिता कहते हैं।

शुचिता के ये तीन प्रकार हैं।

पोस्ट 96

धम्म क्या है?

 (ग)

**1)** पाँच प्रकार की दुर्बलताएँ हैं जो साधना में बाधक होती हैं। वे कौन सी हैं?

**2)** जीवहिंसा, चोरी, काम-मिथ्याचार, असत्य भाषण, आलस्य बढ़ाने वाले मद्य का सेवन।

**3)** ये पाँच दुर्बलताएँ साधना में असफलता के पाँच कारण हैं।

**4)** साधना की इन पाँच बाधाओं को दूर करने के बाद चार प्रकार की सावधानियों (स्मृति-उपस्थान) का मन में उद्भव होगा, ऐसा आचरण करना चाहिए।

**5)** पहली सावधानी में भिक्षु ऐहिक जीवन के सामान्य लोभ और असंतोष पर विजय प्राप्त करके, प्रयत्नपूर्वक, जागरूकता से और स्वाधीन चित्त से शरीर को केवल शरीर मानकर (कायानुपश्यना करते हुए) जीवन व्यतीत करता है।

**6)** वेदनाओं को केवल वेदनाएँ मानकर (वेदनानुपश्यना करते हुए) जीवन व्यतीत करता है।

**7)** चित्त को केवल चित्त मानकर (चित्तानुपश्यना करते हुए) जीवन व्यतीत करता है।

**8)** चित्त में उत्पन्न होने वाले विचारों को केवल चित्त के धर्म मानकर (धर्मानुपश्यना करते हुए) प्रयत्नपूर्वक, जागरूकता से और स्वाधीनता से सामान्य लोभ और असंतोष पर विजय प्राप्त करता है।

**9)** तब साधना की पाँच दुर्बलताएँ दूर हो जाती हैं, चार सावधानियों (स्मृति-उपस्थान) का उदय होता है।

 (घ)

**1)** घात (असफलता/पतन) तीन प्रकार के हैं - शीलघात, चित्तघात और दृष्टिघात।

**2)** **शीलघात क्या है?** जीवहत्या, चोरी, कामभोग संबंधी मिथ्याचार, असत्य भाषण, निंदा, कटु भाषण, व्यर्थ की बकवास - ये सब शीलघात में अंतर्भूत हैं।

**3)** **चित्तघात किस प्रकार के होते हैं?**

**4)** लोभ और द्वेष (दुष्टता) - ये चित्तघात हैं।

**5)** **दृष्टिघात किस प्रकार के होते हैं?**

**6)** दृष्टिघात के कारण मनुष्य ऐसा विकृत दृष्टिकोण अपना लेता है कि:

- दान, त्याग, परित्याग में कोई गुण नहीं है

- सदाचार और दुराचार का कोई फल नहीं है, न ही उनका कोई परिणाम होता है

- न इहलोक है, न परलोक

- न माता है, न पिता

- और कोई स्वतःउत्पन्न प्राणी नहीं है

- इस जगत में ऐसे श्रमण और ब्राह्मण नहीं हैं जिन्होंने उच्चतम शिखर प्राप्त किया हो, पूर्णता प्राप्त की हो, जिन्हें अपनी आंतरिक शक्ति से इस ऐहिक जगत से परे के जगत का साक्षात्कार हुआ हो और जो उस जगत के अस्तित्व की घोषणा कर सकते हों

ऐसा मानने वालों के, हे भिक्षुओ, दृष्टिघात हुआ है, ऐसा समझना चाहिए।

**7)** हे भिक्षुओ! शीलघात, चित्तघात, दृष्टिघात - इन तीन घातों के कारण प्राणी को मरणोपरांत दुर्गति प्राप्त होती है। ये तीन घात हैं।

**8)** हे भिक्षुओ! लाभ तीन प्रकार के होते हैं - शीललाभ, चित्तलाभ और दृष्टिलाभ।

**9)** **शीललाभ क्या है?**

**10)** हिंसा, चोरी, मिथ्याचार, असत्य भाषण, निंदा, कटु भाषण, व्यर्थ बकवास - इनसे परावृत्त होना शीललाभ है।

**11)** **चित्तलाभ क्या है?**

**12)** लोभ और द्वेष (दुष्टता) से दूर रहना चित्तलाभ है।

**13)** **दृष्टिलाभ क्या है?**

**14)** यह दृढ़ समझ कि:

- दान, त्याग, परित्याग में पुण्य है

- सदाचार और दुराचार के फल और परिणाम भोगने होते हैं

- इहलोक और परलोक है

- माता-पिता और स्वतःउत्पन्न प्राणी हैं

- ऐसे श्रमण और ब्राह्मण हैं जिन्हें इस जगत से परे के दूसरे जगत का साक्षात्कार हुआ है और जो उसकी घोषणा कर सकते हैं

हे भिक्षुओ, इस समझ को दृष्टिलाभ कहते हैं।

**15)** इन तीन लाभों के कारण ही प्राणी को शरीर के नाश के बाद दैवीय, स्वर्गीय सुगति प्राप्त होती है। हे भिक्षुओ, ये तीन लाभ हैं।

पोस्ट 97

जीवन में पूर्णता साधना ही धम्म है

**1)** तीन प्रकार की पूर्णताएँ होती हैं।

**2)** कायिक, वाचिक और मानसिक।

**3)** मानसिक पूर्णता किस प्रकार की होती है?

**4)** आसवों अथवा चित्तमलों का पूर्ण नाश हो जाने पर इसी जीवन में संपूर्ण चित्त विमुक्ति का अनुभव करना, प्रज्ञा द्वारा आसवों से विमुक्ति प्राप्त करके उसी अवस्था में निरंतर वर्तमान रहना – इसे ही मानसिक पूर्णता कहते हैं।

**5)** और भी पारमिताएँ हैं, और तथागत बुद्ध ने वे सुभूति को बताई थीं।

**6)** सुभूति बोधिसत्व की **"दान पारमिता"** किस प्रकार की होती है?

**7)** तथागत कहते हैं – इस पारमिता में बोधिसत्व चित्त की अवस्थाओं की जागरूकता रखते हुए अंतर्बाह्य वस्तुओं का दान करता है और वे सभी वस्तुएँ समस्त प्राणियों को देने के पश्चात् बोधि को अर्पित कर देता है। वह दूसरों को भी ऐसा करने की प्रेरणा देता है। किसी भी वस्तु के प्रति उसके मन में आसक्ति नहीं होती। इस अवस्था को दान पारमिता कहते हैं।

**8)** सुभूति बोधिसत्व की **"शील पारमिता"** कैसी होती है?

**9)** तथागत कहते हैं – इस पारमिता में वह स्वयं सदाचार की दस पथ्यों का पालन करता है और दूसरों को भी ऐसा करने की प्रेरणा देता है।

**10)** तथागत बोधिसत्व की **"क्षान्ति-पारमिता"** कैसी होती है?

**11)** तथागत कहते हैं – इस पारमिता में वह स्वयं क्षमाशील होता है और दूसरों को भी क्षमाशील होने की प्रेरणा देता है।

**12)** सुभूति बोधिसत्व की **"वीर्य पारमिता"** कैसी होती है?

**13)** तथागत कहते हैं – इस पारमिता में वह पाँचों पारमिताओं की परिपूर्ति में अखंड रूप से संलग्न रहता है और दूसरों को भी ऐसा करने की प्रेरणा देता है।

**14)** सुभूति बोधिसत्व की **"समाधि पारमिता"** कैसी होती है?

**15)** तथागत कहते हैं – इस पारमिता में वह कौशलपूर्वक ध्यान साधना करता है, तथापि उससे संबंधित रूप लोक में पुनर्जन्म नहीं लेता, और दूसरों को भी ऐसा करने की प्रेरणा देता है।

**16)** सुभूति बोधिसत्व की **"प्रज्ञा-पारमिता"** कैसी होती है?

**17)** तथागत कहते हैं – इस पारमिता में वह किसी एक धर्म (भौतिक अथवा आधिभौतिक) में ही लीन न रहकर सभी धर्मों के अभिजात स्वरूप का चिंतन करता रहता है और ऐसा करने के लिए दूसरों को भी प्रेरित करता है।

**18)** ऐसी पारमिताओं को अंगीभूत करना ही धम्म कहलाता है।

पोस्ट 98

निब्बाण प्राप्त करना ही धम्म है (I)

**1)** "निब्बाण जैसा परम सुख किसी और चीज़ में नहीं मिलता" - यह तथागत बुद्ध का वचन है।

**2)** तथागत बुद्ध द्वारा सिखाए गए सभी सिद्धांतों का केंद्रबिंदु निब्बाण ही है।

**3)** निब्बाण क्या है? बुद्ध-प्रणीत निब्बाण, बुद्ध-पूर्व लोगों द्वारा बताए गए निब्बाण से अर्थ और आशय दोनों में भिन्न है।

**4)** बुद्ध-पूर्व लोग निब्बाण का अर्थ आत्मा का मोक्ष मानते थे।

**5)** पूर्व में चार प्रकार का मोक्ष माना जाता था:

- प्रथम: **लौकिक** - खाओ, पीओ, मज़ा करो - इस जड़ स्वरूप वाला

- द्वितीय: **यौगिक**

- तृतीय: **ब्राह्मणीय**

- चतुर्थ: **औपनिषदिक**

**6)** ब्राह्मणीय और औपनिषदिक निब्बाण-कल्पना में एक समानता थी - इन दोनों कल्पनाओं में आत्मा का स्वतंत्र अस्तित्व माना जाता था। तथागत बुद्ध ने इस सिद्धांत का निषेध किया है, इसलिए निब्बाण-विषयक ब्राह्मणीय और औपनिषदिक शिक्षाओं का खंडन करना तथागत बुद्ध के लिए कठिन नहीं था।

**7)** निब्बाण की लौकिक कल्पना अत्यंत जड़ स्वरूप की थी, इसलिए तथागत बुद्ध को वह कभी प्रिय नहीं थी। क्योंकि इस लौकिक कल्पना में मनुष्य की प्राणी के रूप में जो इंद्रिय-भूख है, उसका शमन करने के अलावा और कोई आशय नहीं था। उसमें आध्यात्मिक कुछ भी नहीं था।

**8)** ऐसी निब्बाण-कल्पना को स्वीकार करना, बुद्ध के मत से, मानव की अत्यधिक हानि करने जैसा है।

**9)** कारण, इंद्रिय-भूख का शमन करना और अधिक भूख पैदा करने जैसा है। इस प्रकार का जीवन-मार्ग किसी भी प्रकार का सुख नहीं दे सकता। उल्टे, उससे आने वाले सुख से अधिक दुःख निश्चित रूप से भोगना पड़ता है।

**10)** योग में निब्बाण-कल्पना एक केवल अस्थायी व्यवस्था थी। उससे मिलने वाला सुख नकारात्मक स्वरूप का था। और उसे पाने के लिए सब संसार से विमुख होना पड़ता था। उन योगों से वेदनाएँ तो टाली जा सकती थीं, परंतु सुख नहीं मिलता था। और यदि सुख मिलता भी था तो वह योग के चलने तक ही सीमित था। वह स्थायी स्वरूप का नहीं, अस्थायी स्वरूप का था।

**11)** तथागत बुद्ध की निब्बाण-विषयक कल्पना उनकी पूर्ववर्ती मतप्रणालियों से भिन्न थी।

**12)** उनकी निब्बाण-कल्पना में तीन विचारों का अंतर्भाव होता है:

**13)** आत्मा के मोक्ष के बजाय प्राणी का सुख - यह पहला विचार।

**14)** जीवित अवस्था में, इसी संसार में रहते हुए सुख - यह दूसरा विचार। आत्मा का मोक्ष और मृत्यु के बाद आत्मा को मोक्ष मिलना - ये दोनों विचार बुद्ध की निब्बाण-कल्पना से बिल्कुल अपरिचित हैं।

**15)** तथागत बुद्ध की निब्बाण-कल्पना का मूल आधार यह तीसरा विचार है - सदैव प्रज्वलित रहने वाले विकारों की ज्वाला पर नियंत्रण साधना।

**16)** गया में रहते हुए बुद्ध ने भिक्षुओं को जो प्रवचन दिया, उसका मुख्य विषय था - राग और द्वेष प्रज्वलित अग्नि के समान हैं।

**17)** "भिक्षुओं, यह समस्त संसार एक जलती हुई अग्नि है। और देखो, संसार की कौन-कौन सी वस्तुएँ जल रही हैं..."

पोस्ट 98

निब्बाण प्राप्त करना ही धम्म है 

(Il)

**18)** भिक्षुओ! चक्षु-इंद्रिय जल रही है, चक्षु-संस्कार जल रहे हैं। आँखों से होने वाली जागरूकता जल रही है, चक्षु-संस्कार से उत्पन्न होने वाली सुखद, दुःखद और अदुःखद चीज़ें भी जल रही हैं।

**19)** और वे किस कारण से जल रही हैं?

**20)** वे रागाग्नि से, द्वेषाग्नि से, मोहाग्नि से जल रही हैं। जन्म, जरा, मृत्यु, दुःख, दौर्मनस्य के समान ही उपायास और निराशा के कारण भी जल रही हैं।

**21)** भिक्षुओ! श्रोत्र-इंद्रिय जल रही है, शब्द जल रहे हैं। ज्ञान-इंद्रिय जल रही है, गंध जल रहे हैं। जिह्वा जल रही है, रस जल रहे हैं। शरीर जल रहा है। चित्त के संकल्प-विकल्प जल रहे हैं। चित्त-संस्कार से उत्पन्न होने वाली सुख-वेदनाएँ, दुःख-वेदनाएँ, अदुःख-वेदनाएँ – ये सब जल रही हैं।

**22)** और ये किस कारण से जल रही हैं?

**23)** वे रागाग्नि से, द्वेषाग्नि से, मोहाग्नि से जल रही हैं। जन्म, जरा, मृत्यु, दुःख, दौर्मनस्य के समान ही उपायास और निराशा के कारण भी जल रही हैं।

**24)** यह जान लेने पर, भिक्षुओ! प्रज्ञावान श्रेष्ठ पुरुषों के मन में उपेक्षा (विरक्ति) उत्पन्न होती है। इस उपेक्षा के कारण उनके भीतर के रागाग्नि आदि विकार शांत हो जाते हैं, और विकारों के अभाव में वह मुक्त हो जाता है। और मुक्त होने पर उसे अपनी मुक्ति का ज्ञान होता है।

**25)** निब्बाण से सुख कैसे मिलता है? इस दूसरे प्रश्न का उत्तर देना अब आवश्यक है।

**26)** एक सामान्य समझ है कि मनुष्य को पर्याप्त न मिले तो वह दुःखी होता है। परंतु यह समझ त्रिकाल सत्य नहीं है। चारों ओर समृद्धि और संपन्नता होने पर भी मनुष्य दुःखी रहता है।

**27)** यह लोभ का परिणाम है, और लोभ गरीब और अमीर दोनों के जीवन का अभिशाप है।

**28)** यह विचार भिक्षुओं को दिए एक प्रवचन में तथागत बुद्ध ने स्पष्ट किया है।

**29)** लोभ से लुब्ध, राग से क्षुब्ध और मोह से मूढ़ हो जाने के कारण मनुष्य स्वयं के और दूसरों के दुःख के बारे में मन में विचार घुमाने लगते हैं, और उससे उन्हें मानसिक वेदनाएँ और पीड़ाएँ सहनी पड़ती हैं।

**30)** परंतु यदि लोभ, राग और मोह का पूर्ण उच्छेद कर दिया जाए, तो मनुष्य न तो स्वयं के दुःख से दुःखी होता है, न दूसरों के दुःख से दुःखी होता है, और न ही मानसिक वेदनाएँ और पीड़ाएँ अनुभव करता है।

**31)** और ऐसा हो जाने पर, बंधुओ! वह मनचाहा, आकर्षक और जो बुद्धिमान श्रावकों के लिए साध्य है, वह निब्बाण जीवन के बाद नहीं, बल्कि इसी जन्म में प्राप्त हो सकता है।

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निब्बाण प्राप्त करना ही धम्म है (III)

**32)** मनुष्य को दग्ध करने वाले और उसे असुखी बनाने वाले दुःख का मूल क्या है, यह उपरोक्त प्रवचन में स्पष्ट हो गया है। मनुष्य के राग-द्वेष पर अग्नि का रूपक लगाकर बुद्ध ने यहाँ मनुष्य के असुख का प्रभावकारी स्पष्टीकरण किया है।

**33)** राग-द्वेष के अधीन होने से मनुष्य दुःखी होता है। राग-द्वेष ये विकार मनुष्य की निब्बाण अवस्था तक पहुँचने के मार्ग में बाधाएँ उत्पन्न करने वाली शृंखलाएँ ही हैं। जिस क्षण मनुष्य इन विकारों से मुक्त होता है, उसी क्षण वह निब्बाण मार्ग पर आगे बढ़ने लगता है।

**34)** तथागत बुद्ध के अनुसार इन विकारों के तीन प्रकार के वर्ग हैं।

**35)** पहले वर्ग में तृष्णा से उत्पन्न होने वाले कामुकता और लोभ ये विकार आते हैं।

**36)** दूसरे वर्ग में वितृष्णा से उत्पन्न होने वाले घृणा, क्रोध और द्वेष ये दोष आते हैं।

**37)** तीसरे वर्ग में अविद्या से उत्पन्न होने वाले जड़ता, मूर्खता और मोह ये दोष आते हैं।

**38)** पहले और दूसरे प्रकार की अग्नि का संबंध भावनाओं तथा दूसरों के प्रति दृष्टिकोण और भूमिका से है, जबकि तीसरे प्रकार की अग्नि - मोह - का संबंध उन सभी विचारों से है जो सत्य से भिन्न होते हैं।

**39)** तथागत बुद्ध के निब्बाण सिद्धांत के संबंध में कुछ गलतफहमियाँ हैं।

**40)** निब्बाण शब्द की व्युत्पत्ति के अनुसार अर्थ है - फूंक मारकर बुझाना या शांत करना।

**41)** इस शब्द की व्युत्पत्ति का आधार लेकर टीकाकारों ने निब्बाण सिद्धांत को अर्थहीन बना दिया है।

**42)** वे ऐसा मानते हैं कि निब्बाण का अर्थ है सभी मानवीय विकारों का शांत हो जाना, और यह क्रिया मृत्यु के समान है।

**43)** ऐसा उल्टा अर्थ लगाकर उन्होंने निब्बाण सिद्धांत को हास्यास्पद बनाने का प्रयास किया है।

**44)** टीकाकार जैसा अर्थ लगाते हैं, वैसा निब्बाण का अर्थ तथागत को अभिप्रेत नहीं था - यह बात कोई भी अग्निप्रवचन (अग्निस्कंधोपम सूत्र) का भाषा की दृष्टि से अध्ययन करने वाला समझ सकता है।

**45)** अग्निस्कंधोपम सूत्र में जीवन को अग्नि और मृत्यु को उसे बुझाना नहीं कहा गया है। वहाँ कहा गया है कि रागाग्नि, द्वेषाग्नि और मोहाग्नि जल रही हैं।

**46)** अग्निसूक्त यह नहीं कहता कि सभी प्रकार की प्रवृत्तियों को पूरी तरह बुझा देना चाहिए। यह केवल इतना कहता है कि जलती हुई ज्वाला को और अधिक ईंधन मत दो।

**47)** दूसरी बात यह है कि टीकाकार निब्बाण और परिनिब्बाण में अंतर न करने की भूल कर बैठे हैं।

**48)** उदान में ऐसा कहा गया है कि जब शरीर नष्ट हो जाता है, वेदनाएँ समाप्त हो जाती हैं, संज्ञाएँ नहीं रहतीं, चलन-वलन आदि क्रियाएँ रुक जाती हैं, चेतना समाप्त हो जाती है - तब परिनिब्बाण घटित होता है। परिनिब्बाण का अर्थ है पूरी तरह बुझ जाना, नष्ट हो जाना।

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निब्बाण प्राप्त करना ही धम्म है (IV)

49) निब्बाण शब्द का उपरोक्त अर्थ नहीं है। निब्बाण का अर्थ है - धम्म मार्ग पर चल सकने योग्य, अपनी प्रवृत्तियों पर पर्याप्त नियंत्रण होना। इससे अधिक अर्थ निब्बाण शब्द में अभिप्रेत नहीं था।

50) निब्बाण निर्दोष जीवन का पर्यायवाची है - यह बात बुद्ध ने राध को एक स्थान पर स्पष्ट करके बताई है।

51) एक बार स्थविर राध तथागत के पास गए। तथागत को अभिवादन करके उनके समीप बैठकर उन्होंने पूछा, "तथागत, निब्बाण क्या है?"

52) तथागत ने उत्तर दिया, "निब्बाण का अर्थ है निर्दोष जीवन।"

53) "तथागत, परंतु निब्बाण का उद्देश्य क्या है?"

54) "राध, निर्दोष जीवन ही निब्बाण का उद्देश्य है। निब्बाण जीवन का ध्येय और साध्य दोनों है।"

55) निब्बाण का अर्थ बुझाना या नाश नहीं है - यह बात बुद्ध ने सारिपुत्र को निम्नलिखित प्रवचन में स्पष्ट की है।

56) एक बार तथागत श्रावस्ती में अनाथपिंडक के आश्रम में आए थे। सारिपुत्र उसी स्थान पर रहता था।

57) भिक्षुओं को संबोधित करते हुए तथागत ने कहा, "भिक्षुओं, ऐहिक संपदा के बजाय धम्म के तुम उत्तराधिकारी बनो। तुम्हारे प्रति करुणा के कारण मैं तुम्हें धम्म में हिस्सेदार बनाना चाहता हूँ, इसलिए तुम्हें धम्म का उत्तराधिकारी बना रहा हूँ।"

58) ऐसा कहकर तथागत अपनी गंधकुटी में चले गए।

59) सारिपुत्र वहीं रुक गया और भिक्षुओं ने उससे निब्बाण का अर्थ स्पष्ट करने का अनुरोध किया।

60) तब सारिपुत्र ने कहा, "लोभ एक दोष है, द्वेष एक दोष है।"

61) "इस लोभ और द्वेष को दूर करने का मार्ग मध्यम मार्ग है। यह मार्ग हमें देखना सिखाता है, जानना सिखाता है और ज्ञान देता है। यह हमें शांति, अभिज्ञा, बोधि और निब्बाण की ओर ले जाता है।"

62) "यह मध्यम मार्ग कौन सा है? यह मध्यम मार्ग अष्टांग मार्ग है, उसके अलावा और कोई मार्ग नहीं। सम्यक दृष्टि, सम्यक संकल्प, सम्यक वाणी, सम्यक कर्मांत, सम्यक आजीविका, सम्यक प्रयत्न (व्यायाम), सम्यक स्मृति और सम्यक समाधि - भिक्षुओं, यही मध्यम मार्ग है।"

63) "हाँ, क्रोध, द्वेष, ईर्ष्या, मत्सर, कृपणता, लालच, ढोंग, लबाड़ी, उद्धतपना, मोह, प्रमाद - ये सभी दुष्ट विकार हैं।"

64) "मोह और प्रमाद का परिहार मध्यम मार्ग से होता है। इस मार्ग से देखने की दृष्टि मिलती है। यह मार्ग हमें देखना सिखाता है और ज्ञान देता है, और हमें शांति, अभिज्ञा, बोधि और निब्बाण की ओर ले जाता है।"

65) "निब्बाण दूसरा-तीसरा कुछ नहीं, बल्कि अष्टांग मार्ग ही है।"

66) इस प्रकार सारिपुत्र ने निब्बाण का प्रवचन किया और भिक्षुओं को यह सुनकर आनंद हुआ।

67) निब्बाण का मूलभूत विचार अष्टांग मार्ग है। अष्टांग मार्ग के बिना निब्बाण का दूसरा कोई अर्थ नहीं है।

68) प्रवृत्तियों का पूर्ण उच्छेद और परिनिब्बाण - ये दो छोर हैं, और निब्बाण उनके बीच का मध्यम मार्ग है।

69) यह ध्यान में रखने पर निब्बाण की कल्पना से संबंधित भ्रम दूर हो जाएगा।