The Buddha and his Dhamma Post 54 to 65

पोस्ट 54

बुद्ध का पहला प्रवचन

*1) एक-दूसरे का अभिवादन कर और कुशलक्षेम पूछने के बाद, उन पाँच परिव्राजकों ने बुद्ध से पूछा: "क्या आपका तपश्चर्या पर अभी भी विश्वास है?" बुद्ध ने नकारात्मक उत्तर दिया।*

*2) बुद्ध ने कहा: "जीवन के दो अत्यंत छोर हैं - एक सुखोपभोग का और दूसरा आत्मक्लेश का।"*

*3) एक कहता है: 'खाओ-पीओ, आनंद मनाओ, क्योंकि कल हम मरने वाले हैं।' दूसरा कहता है: 'सभी वासनाओं को मार डालो, क्योंकि वे पुनर्जन्म की जड़ हैं।' ये दोनों ही मार्ग मनुष्य के लिए अनुचित हैं, इसलिए उन्होंने उन्हें अस्वीकार किया।*

*4) बुद्ध मध्यम मार्ग को मानने वाले थे - 'मज्झिम पतिपद' यानी बीच का वह मार्ग जो न तो उपभोग का मार्ग है और न ही आत्मक्लेश का।*

*5) बुद्ध ने परिव्राजकों से कहा: "मेरे इस प्रश्न का उत्तर दो: जब तक तुम्हारा स्वत्व कार्यरत रहता है और उसे ऐहिक व पारलौकिक भोग की इच्छा रहती है, तब तक सारा आत्मक्लेश व्यर्थ ही नहीं है क्या?" उन्होंने उत्तर दिया: "आप जो कहते हैं, वह सही है।"*

*6) "यदि तुम आत्मक्लेश के मार्ग से अपनी कामाग्नि शांत नहीं कर सकते, तो आत्मक्लेश का दरिद्र जीवन जीकर तुम स्वयं पर विजय कैसे पा सकते हो?" उन्होंने उत्तर दिया: "आप जो कहते हैं, वह सही है।"*

*7) "जब तुम स्वयं पर विजय प्राप्त कर सकते हो, तभी तुम काम-तृष्णा से मुक्त हो सकते हो। तब तुम्हें ऐहिक सुखोपभोग की इच्छा नहीं होगी और नैसर्गिक आवश्यकताओं की पूर्ति से तुम्हारे भीतर मलीन विकार नहीं होंगे। अपनी शारीरिक आवश्यकताओं के अनुसार खाओ-पीओ।"*

*8) "सभी प्रकार की विषय-आसक्ति उत्तेजक होती है। विषयासक्त मनुष्य कामवासनाओं का गुलाम बन जाता है। सभी प्रकार की सुख-आसक्ति पतनकारी और नीच कर्म है। तथापि, मेरा तुमसे कहना है कि जीवन की स्वाभाविक आवश्यकताओं की पूर्ति करना बुरी बात नहीं है। शरीर का स्वास्थ्य बनाए रखना हमारा कर्तव्य है, नहीं तो तुम अपने मन को सुदृढ और स्वच्छ नहीं रख सकते और प्रज्ञा रूपी प्रदीप को प्रज्वलित नहीं रख सकते।"*

*9) "हे परिव्राजकों, यह बात समझ लो कि ये दो अत्यंत छोर ऐसे हैं कि मनुष्य को कभी उनका आश्रय नहीं लेना चाहिए। एक छोर है - जिन वस्तुओं का आकर्षण कामवासना की तृष्णा के कारण होता है, उन वस्तुओं और विशेषकर विषय-आसक्ति में सदा डूबे रहना। तृप्ति पाने का यह मार्ग अत्यंत निम्न स्तर का, रानटीपन, अनुचित और हानिकारक है। दूसरा छोर है - तपश्चर्या या आत्मक्लेश का मार्ग, जो दुःखदायी, अनुचित और हानिकारक है।"*

*10) "इन दोनों अत्यंत छोरों से बचने के लिए एक मध्यम मार्ग है। ध्यान रखो, मैं उसी मार्ग की शिक्षा देता हूँ।"*

*11) उन पाँचों परिव्राजकों ने उनकी बात ध्यानपूर्वक सुनी। बुद्ध के मध्यम मार्ग के संबंध में उत्तर स्वरूप क्या कहें, यह न समझकर उन्होंने बुद्ध से पूछा: "हमारे छोड़कर जाने के बाद आपने क्या-क्या किया? तब आप गया कैसे गए?" बुद्ध ने उन्हें बताया कि कैसे वे पीपल के वृक्ष के नीचे चिंतन करते बैठे और चार सप्ताह तक लगातार चिंतन के बाद उन्हें ज्ञान प्राप्त हुआ, जिससे उन्होंने नया जीवन मार्ग खोज निकाला।*

*12) यह सुनकर परिव्राजक उस मार्ग को जानने के लिए अधीर हो गए और उसे स्पष्ट करके बताने की प्रार्थना की।*

*13) तथागत बुद्ध ने उनकी विनती मान ली।*

*14) आरंभ में ही तथागत बुद्ध ने उन्हें बताया कि उनका जो मार्ग, जो धर्म है, उसका "ईश्वर" और "आत्मा" से कोई लेना-देना नहीं है। उसका मरणोत्तर जीवन से कोई संबंध नहीं है। उसी प्रकार, उस धर्म का "कर्मकांड" से कोई संबंध नहीं है।*

*15) **"मनुष्य" और मनुष्य का मनुष्य के साथ इस संसार में संबंध, तथागत बुद्ध के धर्म का केंद्रबिंदु है।**"*

*16) बुद्ध ने कहा कि यह उनके धर्म का पहला आधार है।*

*17) मनुष्य-प्राणी दुःख, दैन्य और दारिद्र्य में रहता है, यह उनका दूसरा सिद्धांत है।*

*18) दुःख के अस्तित्व को स्वीकार करना और उसे नष्ट करने का मार्ग दिखाना ही तथागत बुद्ध के धर्म का आधार है।*

*19) यही एकमात्र धर्म का आधार हो सकता है और इसी पर उसकी वैधता निर्भर है। जो धर्म इस प्राथमिक बात को स्वीकार नहीं करता, वह धर्म है ही नहीं।*

*20) "वास्तव में, हे परिव्राजकों! संसार का दुःख और उस दुःख से मुक्ति दिलाने का उपाय - यही धर्म का मुख्य प्रश्न है। जिन श्रमणों और ब्राह्मणों (धर्मोपदेशकों) को यह समझ में नहीं आता, वे मेरी दृष्टि में श्रमण और ब्राह्मण ही नहीं हैं। इसी जीवन में धर्म का वास्तविक अर्थ क्या है? स्वयं को श्रेष्ठ समझने वालों को यह समझ में ही नहीं आता।"*

*21) फिर परिव्राजकों ने बुद्ध से पूछा: "यदि दुःख का अस्तित्व स्वीकार करना और दुःख का निवारण करना ही आपके धर्म का आधार है, तो आपका धर्म दुःख को कैसे नष्ट करता है, बताइए।"*

*22) बुद्ध ने कहा कि इस धर्म के अनुसार यदि प्रत्येक व्यक्ति:*

*1) पवित्रता के मार्ग का अनुसरण करे*

*2) सदाचार के मार्ग का अनुसरण करे*

*3) शीलमार्ग का अवलंबन करे, तो इससे इस दुःख का निरोध होगा।*

*23) और उन्होंने कहा कि ऐसे धर्म का आविष्कार उन्होंने किया है।*

पोस्ट 55

#बुद्ध_का_पहला_उपदेश

#विशुद्धी_मार्ग

*1) तीर्थंकरों ने बाद में बुद्ध से धर्म समझाने की प्रार्थना की।*

*2) बुद्ध ने उनकी विनती प्रसन्नतापूर्वक स्वीकार की।*

*3) उन्होंने सबसे पहले उन्हें आर्य अष्टांग मार्ग समझाया।*

*4) उन्होंने तीर्थंकरों से कहा कि जिसे अच्छा इंसान बनने की इच्छा है, उसे जीवन के सिद्धांतों के रूप में कुछ नियमों का पालन करना चाहिए, यही आर्य अष्टांग मार्ग की शिक्षा है।*

*5) मेरे आर्य अष्टांग मार्ग के अनुसार अच्छे जीवन के पाँच सिद्धांत हैं:*

*i) किसी भी प्राणी की हिंसा न करना और उसे चोट न पहुँचाना*  

*ii) चोरी न करना, यानी दूसरे की संपत्ति पर अधिकार न करना*  

*iii) व्यभिचार न करना*  

*iv) झूठ न बोलना*  

*v) नशीले पदार्थों का सेवन न करना*  

*6) मेरा मानना है कि हर इंसान के लिए इन सिद्धांतों को मानना अत्यंत आवश्यक है, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति जो कुछ भी करता है, उसका मूल्यांकन करने के लिए उसके पास कुछ मापदंड होने चाहिए, ताकि वह अपने अच्छे या बुरे व्यवहार का मापन कर सके। और मेरी शिक्षा के अनुसार, यही पाँच सिद्धांत या शील इंसान के अच्छे या बुरे कर्मों को मापने का मानक हैं।*

*7) दुनिया में हर जगह पतित लोग होते हैं, लेकिन पतितों के दो वर्ग होते हैं: जिनके सामने कोई आदर्श है, ऐसे पतित और जिनके सामने कोई आदर्श नहीं है, ऐसे पतित।*

*8) जिनके सामने कोई आदर्श नहीं है, उन पतितों को यह पता ही नहीं होता कि वे पतित हैं, इसलिए वे हमेशा पतित रहते हैं। इसके विपरीत, जिनके सामने कोई आदर्श है, वे पतित अपनी पतितावस्था से ऊपर उठने के लिए प्रयास करते हैं। क्यों? इसका उत्तर यह है कि उन्हें पता होता है कि वे पतित हैं।*

*9) मनुष्य के जीवन को नियमित करने के लिए उसके सामने कोई आदर्श होना और कोई आदर्श न होना—इसी में यह अंतर है। महत्वपूर्ण बात यह है कि इंसान का अंधपतन नहीं, बल्कि उस अवस्था से मुक्त होने के आदर्श का अभाव ही मुख्य कारण है।*

*10) हे तीर्थंकरों, तुम पूछोगे कि क्या जीवन के आदर्श के रूप में मान्यता पाने के लिए यही सिद्धांत उचित हैं?*

*11) इस प्रश्न का उत्तर तुम्हें स्वयं मिल जाएगा, अगर तुमने खुद से यह प्रश्न किया कि क्या ये सिद्धांत व्यक्ति के हित के लिए हैं? या क्या ये सामाजिक हित साधने वाले हैं?*

*12) अगर इन प्रश्नों के तुम्हारे उत्तर हाँ में हैं, तो इससे सिद्ध होगा कि मेरे आर्य अष्टांग मार्ग के सिद्धांत जीवन के सच्चे आदर्श के रूप में मान्यता पाने के योग्य हैं।*

पोस्ट 56

अष्टांगिक मार्ग या सदाचार का मार्ग

1) तत्पश्चात बुद्ध ने तीर्थंकरों को अष्टांगिक मार्ग के बारे में उपदेश दिया। बुद्ध ने कहा कि अष्टांगिक मार्ग के आठ अंग हैं।*

*2) अष्टांगिक मार्ग का सबसे पहला और महत्वपूर्ण अंग 'सम्यक दृष्टि' है। बुद्ध ने सम्यक दृष्टि के स्पष्टीकरण से अपने उपदेश की शुरुआत की।*

*3) सम्यक दृष्टि के महत्व को समझने के लिए बुद्ध ने तीर्थंकरों से कहा।*

*4) हे तीर्थंकरों, तुम्हें यह ध्यान में रखना चाहिए कि यह संसार एक अंधकारमय कोठरी है और मनुष्य उसमें एक कैदी है।*

*5) यह अंधकारमय कोठरी गहन अंधकार से भरी है। अंधकार इतना है कि कैदी को कभी-कभार ही कुछ दिखाई देता है। कैदी को यह भी पता नहीं चलता कि वह कैदी है।*

*6) लंबे समय तक अंधकार में रहने के कारण मनुष्य न केवल पूर्णतः अंधा हो गया है, बल्कि उसे यह संदेह भी होता है कि 'प्रकाश' नाम की कोई चीज़ अस्तित्व में भी हो सकती है या नहीं।*

*7) मन एक ऐसा साधन है जिसके द्वारा मनुष्य को प्रकाश मिल सकता है।*

*8) हालाँकि, इस अंधकारमय कोठरी के कैदी के मन की व्यवस्था ऐसी नहीं है कि उसका मन इस संबंध में एक साधन बन सके।*

*9) उनके मन की स्थिति उन्हें केवल इतना ही प्रकाश देती है कि उन्हें दृष्टि होने के कारण यह पता चले कि अंधकार नामक एक वस्तु अस्तित्व में है। यह प्रकाश बहुत थोड़ा है।*

*10) इस प्रकार, उनकी समझ स्वभावतः ही दोषपूर्ण होती है।*

*11) लेकिन हे तीर्थंकरों, ध्यान रखो कि इस कैदी की स्थिति जितनी निराशाजनक दिखती है, उतनी है नहीं।*

*12) क्योंकि मनुष्य में 'इच्छाशक्ति' नामक एक शक्ति होती है। जब उचित संकल्प पैदा होते हैं, तो इस इच्छाशक्ति को जागृत किया जा सकता है और उसे गति दी जा सकती है।*

*13) यदि मनुष्य को इतना प्रकाश भी मिल जाए कि वह देख सके कि इच्छाशक्ति को किस दिशा में गति देनी है, तो वह अपनी इच्छाशक्ति को इस प्रकार गतिमान कर सकता है कि अंततः उसकी इच्छाशक्ति उसे बंधनमुक्त कर देगी।*

*14) इस प्रकार, मनुष्य यदि बंधन में भी है, तो भी वह बंधनमुक्त हो सकता है। अंततः, वह किसी भी क्षण स्वतंत्रता की ओर ले जाने वाले कदम उठाना शुरू कर सकता है।*

*15) हम अपने मन को अपनी इच्छानुसार मोड़ सकते हैं, यही कारण है कि हम अपनी मनचाही दिशा में जा सकते हैं। यह मन ही है जो हमें जीवन के कारागार में बंदी बनाता है और वही हमें वहाँ ठहराए रखता है।*

*16) लेकिन मन जिस चीज़ का निर्माण करता है, उसे नष्ट भी कर सकता है। यदि मन ने मनुष्य को बंधन में डाला है, तो उसी मन को यदि सही दिशा में मोड़ दिया जाए, तो वह उसे बंधनमुक्त भी कर सकता है।*

*17) सम्यक दृष्टि यही कर सकती है।*

पोस्ट 57

अष्टांग मार्ग या सदाचार के मार्ग*

*28) "सम्यक कर्मान्त" सही आचरण का उपदेश देता है? इसकी शिक्षा है कि हर क्रिया दूसरों की भावनाओं और अधिकारों का सम्मान करते हुए की जाए।*  

*29) सम्यक कर्मान्त का मापदंड क्या है? जीवन के मौलिक नियमों के अनुरूप आचरण ही उसका मापदंड है।*  

*30) जब किसी का आचरण इन नियमों के अनुरूप होता है, तब उसे सम्यक कर्मान्त के अनुकूल समझना चाहिए।*  

*31) हर व्यक्ति को अपनी जीविका चलानी होती है, परंतु जीविका के कई रास्ते हैं—कुछ बुरे, कुछ अच्छे। जिनसे दूसरों की हानि हो या उन पर अन्याय हो, वे बुरे मार्ग हैं। दूसरों की हानि या अन्याय किए बिना केवल जीवनयापन के लिए आवश्यक कमाने के जो रास्ते हैं, वे अच्छे हैं। इसे ही "सम्यक आजीविका" कहते हैं।*  

*32) "सम्यक व्यायाम" अज्ञान को नष्ट करने का प्रारंभिक प्रयास है। अज्ञान का नाश इस दुखदायी कारागृह से बाहर निकलने के द्वार तक पहुँचना और आगे का रास्ता साफ करना है।*  

*33) सम्यक व्यायाम के चार उद्देश्य होते हैं।*  

*34) पहला उद्देश्य अष्टांग मार्ग के विरोधी मानसिक प्रवृत्तियों का प्रतिरोध करना है।*  

*35) दूसरा उद्देश्य पहले से उत्पन्न हुई ऐसी प्रवृत्तियों को दबाना है।*  

*36) तीसरा उद्देश्य मनुष्य को अष्टांग मार्ग के लिए आवश्यक मानसिक प्रवृत्तियाँ विकसित करने में सहायता करना है।*  

*37) चौथा उद्देश्य पहले से अस्तित्व में आई ऐसी प्रवृत्तियों की वृद्धि और विकास करना है।*  

*38) "सम्यक स्मृति" के लिए सजगता और विवेक की आवश्यकता है। इसका अर्थ मन की निरंतर जागरूकता है। इंद्रियों और वासनाओं पर मन का नियंत्रण रखना ही सम्यक स्मृति का दूसरा नाम है।*  

*39) हे परिव्राजक! सम्यक दृष्टि, सम्यक संकल्प, सम्यक वाचा, सम्यक कर्मान्त, सम्यक आजीविका, सम्यक व्यायाम और सम्यक स्मृति प्राप्त करने का प्रयास करने वाले के मार्ग में पाँच बाधाएँ या बंधन होते हैं।*  

*40) लोभ, द्वेष, आलस्य और सुस्ती, संशय तथा अनिश्चय—ये पाँच बाधाएँ हैं। इन्हें दूर करना आवश्यक है। ये बाधाएँ ही बंधन हैं और इन्हें दूर करने का मार्ग समाधि है। परंतु हे परिव्राजक! ध्यान रहे, सम्यक समाधि ही समाधि नहीं है। इसका स्वरूप बिल्कुल भिन्न है।*  

*41) समाधि केवल चित्त की एकाग्रता है। यह निश्चित रूप से उन पाँच बाधाओं को रोकने वाली स्व-प्रेरित ध्यानावस्था के मार्ग पर ले जाती है।*  

*42) परंतु ये ध्यानावस्थाएँ अस्थायी होती हैं, इसलिए बाधाओं का रुकना भी अस्थायी ही होता है। मन को स्थायी रूप से दिशा देना आवश्यक है। ऐसी स्थायी दिशा केवल सम्यक समाधि से ही मिल सकती है।*  

*43) समाधि से बाधाओं का केवल अस्थायी रूप से ही रुकाव होता है, इसलिए यह केवल एक नकारात्मक स्थिति है। इसमें मन को दिशा नहीं दी जाती। सम्यक समाधि वास्तविक है। यह मन को एकाग्रता का और एकाग्रता की अवधि में कुशल कर्म के विचार का प्रशिक्षण देती है, और उसी के अनुसार बाधाओं से उत्पन्न अकुशल कर्म की ओर आकर्षित होने की मन की प्रवृत्ति को नष्ट करती है।*  

*44) सम्यक समाधि मन को अच्छी बातों का विचार करने और हमेशा अच्छा ही सोचने की आदत डालती है। यह मन में अच्छे कर्म करने के लिए आवश्यक प्रेरणा पैदा करती है।*

पोस्ट 58

शीलमार्ग (सदाचार का मार्ग)

*1) तब तथागत बुद्ध ने परिव्राजकों को शीलमार्ग अर्थात सद्गुणों के मार्ग का विवरण समझाया।*  

*2) उन्होंने उन्हें बताया कि शीलमार्ग निम्नलिखित गुणों का पालन है:*  

*i) शील ii) दान iii) उपेक्षा iv) नैष्क्रम्य v) वीर्य vi) शांति*  

*vii) सत्य viii) अधिष्ठान ix) करुणा x) मैत्री*  

*3) इन सद्गुणों का अर्थ परिव्राजकों ने बुद्ध से पूछा।*  

*4) उनकी जिज्ञासा शांत करने के लिए बुद्ध ने कहा:*  

*5) **शील** का अर्थ है नैतिकता। बुरे कर्म न करने और अच्छे कर्म करने की मन की प्रवृत्ति, पाप करने में लज्जा अनुभव करना, दंड के भय से बुराई से बचना—यही शील है।*  

*6) **नैष्क्रम्य** का अर्थ है भौतिक सुखों का त्याग।*  

*7) **दान** का अर्थ है—बिना किसी स्वार्थ या बदले की अपेक्षा के दूसरे के कल्याण के लिए अपनी संपत्ति, रक्त और शरीर अर्पित करना, यहाँ तक कि प्राण त्याग करना।*  

*8) **वीर्य** का अर्थ है उचित (सम्यक) प्रयत्न। हाथ में लिए गए कार्य को बिना पीछे हटे, अपनी पूर्ण शक्ति के साथ पूरा करना ही वीर्य है।*  

*9) **शांति** का अर्थ है क्षमाशीलता। द्वेष के जवाब में द्वेष न करना इसका सार है, क्योंकि द्वेष से द्वेष शांत नहीं होता—वह केवल क्षमा से ही शांत हो सकता है।*  

*10) **सत्य** का अर्थ है कि सच्चे व्यक्ति को कभी भी झूठ नहीं बोलना चाहिए। उसका वचन सत्य ही होना चाहिए, सत्य के अलावा कुछ नहीं।*  

*11) **अधिष्ठान** का अर्थ है लक्ष्य प्राप्ति का दृढ़ निश्चय।*  

*12) **करुणा** का अर्थ है मानवता के प्रति प्रेमपूर्ण दयालुता।*  

*13) **मैत्री** का अर्थ है सभी प्राणियों के प्रति—मित्र के प्रति ही नहीं, शत्रु के प्रति भी; न केवल मनुष्यों के प्रति, बल्कि समस्त जीवन के प्रति भ्रातृभाव रखना।*  

*14) **उपेक्षा** का अर्थ है उदासीनता से भिन्न वह वैराग्य या अनासक्ति। यह पसंद या नापसंद से रहित मन की स्थिति है। फल की प्राप्ति से विचलित हुए बिना, निरपेक्ष भाव से निरंतर प्रयत्न करते रहना ही उपेक्षा है।*  

*15) अपनी क्षमता के अनुसार प्रत्येक व्यक्ति को इन सद्गुणों का पालन करना चाहिए। इन्हें पारमिता (पूर्णता की अवस्था) कहा जाता है।*  

पोस्ट 69

बुद्ध का पहला उपदेश (पूर्ण)

1) बुद्ध ने अपना धम्म और उसमें विषय समझाकर बताने के बाद परिव्राजकों से पूछा।

2) क्या व्यक्तिगत शुद्धि दुनिया की अच्छी चीज़ों की आधारशिला नहीं है? उन्होंने उत्तर दिया, "आप जो कहते हैं, वह सच है।"

3) फिर तथागत बुद्ध ने पूछा: "क्या लोभ, क्रोध, अज्ञान, प्राणिहत्या, व्यभिचार और झूठ बोलने से व्यक्तिगत शुद्धि की नींव नहीं डगमगाती? क्या इन बुराइयों पर नियंत्रण पाने और व्यक्तिगत शुद्धि के लिए चरित्र बल बढ़ाना ज़रूरी नहीं? अगर मनुष्य में व्यक्तिगत शुद्धि नहीं होगी, तो वह अच्छे कर्मों का साधन कैसे बन सकता है?" और परिव्राजकों ने उत्तर दिया, "आप जैसा कहते हैं, वैसा ही है।"

4) और यह भी कि दूसरों को गुलाम बनाने या उन पर सत्ता चलाने में लोगों को आपत्ति क्यों नहीं होती? दूसरे का जीवन दुखी करने में उन्हें कुछ क्यों नहीं लगता? क्या यह इसलिए नहीं कि लोग एक-दूसरे के साथ सदाचार से नहीं चलते?" और परिव्राजकों ने कहा, "यह बिल्कुल सही है।"

5) "अगर हर किसी ने अष्टांग मार्ग - सम्यक दृष्टि, सम्यक संकल्प, सम्यक वाणी, सम्यक आजीविका, सम्यक कर्म, सम्यक व्यायाम, सम्यक स्मृति और सम्यक समाधि - संक्षेप में, सदाचार के मार्ग का पालन किया, तो क्या एक मनुष्य द्वारा दूसरे पर किया जा रहा अन्याय और अमानवीयता दूर नहीं होगी?" इस पर वे बोले, "हां।"

6) शील या सद्गुण के मार्ग का उल्लेख करते हुए बुद्ध ने पूछा: "क्या ज़रूरतमंद और गरीब लोगों के दुख दूर करने और सभी लोगों के कल्याण के लिए दान ज़रूरी नहीं? जहां गरीबी और दुख है, वहां ध्यान देकर उसे दूर करने के लिए करुणा ज़रूरी नहीं? नि:स्वार्थ कार्य के लिए निष्काम भाव ज़रूरी नहीं? वैयक्तिक लाभ न होने पर भी लगातार प्रयत्नशील रहने के लिए उत्साह ज़रूरी नहीं?"

7) "क्या मनुष्य से प्रेम करना ज़रूरी नहीं?" और वे बोले, "हां।"

8) इससे भी आगे जाते हुए, मैं कहता हूं: केवल प्रेम करना पर्याप्त नहीं, ज़रूरत है मैत्री की। यह प्रेम से भी व्यापक है। इसका अर्थ है सिर्फ मनुष्य ही नहीं, बल्कि सभी प्राणियों के प्रति बंधुभाव रखना। यह केवल मनुष्य तक सीमित नहीं। क्या इस प्रकार की मैत्री आवश्यक नहीं? हमारा मन निष्पक्ष, मुक्त, सबसे प्रेम करने वाला और किसी से द्वेष न रखने वाला होना चाहिए। जो आनंद हमें स्वयं चाहिए, वही आनंद सभी प्राणियों को मैत्री के बिना और किससे मिल सकता है?"

9) वे सभी बोले, "हां।"

10) परंतु इन सभी सद्गुणों के आचरण के लिए प्रज्ञा (बुद्धिमत्ता) का जोड़ दिया जाना चाहिए।

11) तथागत ने पूछा: "क्या प्रज्ञा ज़रूरी नहीं?" परिव्राजकों ने कोई उत्तर नहीं दिया। अपने प्रश्नों का उत्तर दिलवाने के लिए, तथागत आगे बोले: "दुष्कर्म न करना, बुरे विचार न करना, उपजीविका के लिए बुरा रास्ता न अपनाना, और जो बुरा है या दूसरे को दुख देने वाला है वैसा कुछ न बोलना - क्या ये अच्छे मनुष्य के गुण नहीं हैं?" परिव्राजक बोले, "हां, यह बिल्कुल सही है।"

12) "परंतु क्या अंधविश्वास से अच्छे कर्म करना उचित है?" तथागत ने पूछा। "मैं कहता हूं, नहीं। यह पर्याप्त नहीं।" तथागत परिव्राजकों से आगे बोले: "अगर यही पर्याप्त होता, तो हमें कहना पड़ता कि नवजात शिशु हमेशा अच्छे कर्म करता है। क्योंकि छोटे बच्चे को शरीर का ज्ञान नहीं होता, पैर हिलाने के अलावा वह अपने शरीर से कोई और बुरा कर्म नहीं कर सकता। बोलना क्या है यह उसे नहीं पता, इसलिए रोने के अलावा वह कोई बुरी बात बोल ही नहीं सकता। खुशी से चिल्लाने के अलावा, विचार क्या है यह उसे नहीं पता। उपजीविका क्या है यह उसे नहीं पता, इसलिए मां का दूध पीने के अलावा जीने का कोई बुरा रास्ता वह अपना ही नहीं सकता।"

13) सद्गुणमार्ग को प्रज्ञा की कसौटी पर खरा उतरना चाहिए। इसलिए समझ और बुद्धि ही प्रज्ञा का दूसरा नाम है।

14) प्रज्ञा पारमिता इतनी महत्वपूर्ण और आवश्यक क्यों है, इसका एक और कारण है। दान ज़रूरी है, पर प्रज्ञा के बिना दान का बुरा परिणाम हो सकता है। करुणा ज़रूरी है, पर प्रज्ञा के बिना करुणा का परिणाम बुरी चीज़ों को बढ़ावा देने में हो सकता है। पारमिता की हर क्रिया को प्रज्ञा पारमिता की कसौटी पर कसा जाना चाहिए। शहाणपण प्रज्ञा पारमिता का दूसरा नाम है।

15) मेरा कहना यह है कि अकुशल कर्म कौन से हैं और वे कैसे होते हैं, इसका ज्ञान और जागरूकता होना ज़रूरी है। उसी तरह, अकुशल और कुशल कर्म कौन से हैं, इसका भी ज्ञान और जागरूकता होनी चाहिए। ऐसे ज्ञान के बिना, क्रिया अच्छी होने पर भी सच्चा अच्छापन नहीं आ सकता। इसीलिए मैं कहता हूं कि प्रज्ञा एक आवश्यक सद्गुण है।

16) फिर परिव्राजकों को निम्नलिखित आदेश देकर बुद्ध ने अपना उपदेश समाप्त किया।

17) "तुम कह सकते हो कि मेरा धम्म निराशावादी है, क्योंकि यह दुख के अस्तित्व की ओर मानवजाति का ध्यान खींचता है। मैं कहता हूं कि मेरे धम्म के बारे में यह नज़रिया गलत साबित होगा।"

18) "मेरा धम्म दुख के अस्तित्व को स्वीकार करता है, इसमें कोई शक नहीं। पर दुख के निवारण पर भी वह उतना ही ज़ोर देता है, यह मत भूलो।"

19) "मेरे धम्म में मानव जीवन का उद्देश्य और आशा, दोनों शामिल हैं।"

20) "मेरे धम्म का उद्देश्य अविद्या का नाश करना है। अविद्या यानी दुख के अस्तित्व के बारे में अज्ञान।"

21) "इसमें आशा है, क्योंकि यह मानव दुख के अंत का मार्ग दिखाता है।"

22) "क्या तुम यह कहना मानते हो?" और परिव्राजक बोले, "हां, हम मानते हैं।"

पोस्ट 60

बुद्ध का पहला उपदेश भाग II

शीलमार्ग (जारी)

1) इसके बाद तथागत बुद्ध ने परिव्राजकों को शीलमार्ग अर्थात सद्गुणों का मार्ग समझाया।

2) उन्होंने उन्हें बताया कि शीलमार्ग का अर्थ है निम्नलिखित गुणों का पालन:

   i) शील, ii) दान, iii) उपेक्षा, iv) नैष्काम्य, v) वीर्य, vi) शांति,

   vii) सत्य, viii) अधिष्ठान, ix) करुणा, x) मैत्री।

3) इन सद्गुणों का अर्थ जानने की इच्छा परिव्राजकों ने बुद्ध से प्रकट की।

4) उनकी इच्छा पूर्ण करने के लिए बुद्ध बोले:

5) **शील** का अर्थ है नीतिमत्ता। बुरे कर्म न करने और अच्छे कर्म करने की ओर मन का झुकाव, पाप करने में लज्जा अनुभव करना और दंड के भय से बुरा काम करने से बचना - यही शील है।

6) **नैष्काम्य** का अर्थ है ऐहिक सुखों का त्याग।

7) **दान** का अर्थ है स्वार्थ या बदले की अपेक्षा किए बिना दूसरे के कल्याण के लिए अपनी संपत्ति, रक्त और शरीर अर्पित करना, यहाँ तक कि प्राण त्याग करना भी।

8) **वीर्य** का अर्थ है उचित (सम्यक) प्रयत्न। हाथ में लिए गए कार्य को बिल्कुल पीछे न हटते हुए, अपनी पूरी शक्ति के साथ पूरा करना ही वीर्य है।

9) **शांति** का अर्थ है क्षमाशीलता। द्वेष के जवाब में द्वेष न करना इसका सार है, क्योंकि द्वेष से द्वेष शांत नहीं होता, वह तो केवल क्षमा से ही शांत हो सकता है।

10) **सत्य** का अर्थ है कि सच्चे मनुष्य को कभी भी झूठ नहीं बोलना चाहिए। उसका वचन सत्य ही होना चाहिए, सत्य के अलावा और कुछ नहीं।

11) **अधिष्ठान** का अर्थ है अपने लक्ष्य को प्राप्त करने का दृढ़ निश्चय।

12) **करुणा** का अर्थ है मनुष्य के प्रति प्रेमपूर्ण दयाशीलता।

13) **मैत्री** का अर्थ है सभी प्राणियों के प्रति, मित्र के प्रति ही नहीं बल्कि शत्रु के प्रति भी, सिर्फ मनुष्य के प्रति ही नहीं बल्कि समस्त जीवन के प्रति बंधुत्व की भावना रखना।

14) **उपेक्षा** का अर्थ है उदासीनता से भिन्न एक अनासक्ति, एक ऐसी मानसिक स्थिति जहाँ पसंद या नापसंद न हो। फल की प्राप्ति से विचलित हुए बिना, निरपेक्ष भाव से लगातार प्रयत्नशील रहना ही उपेक्षा है।

15) अपनी क्षमता के अनुसार प्रत्येक व्यक्ति को इन सद्गुणों का पालन करना चाहिए। इनकी पूर्णता की अवस्था को ही **पारमिता** कहते हैं।

पोस्ट 61

परिव्राजकों की प्रतिक्रिया

1) यह सचमुच एक नया धम्म है, यह बात परिव्राजकों को तुरंत समझ में आ गई।

2) जीवन के प्रश्नों को देखने के इस नए दृष्टिकोण का उन पर इतना गहरा प्रभाव पड़ा कि वे एकमत से बोले: "विश्व के इतिहास में आज तक किसी ने यह नहीं कहा कि मानवीय दुख के अस्तित्व को स्वीकारना ही धर्म का वास्तविक आधार है।"

3) विश्व के इतिहास में पहले कभी भी इतना सीधा और सरल, चमत्कार और अतिमानवीय शक्ति से इतना मुक्त, आत्मा, ईश्वर और मरणोत्तर जीवन में आस्था से इतना स्वतंत्र, और न केवल स्वतंत्र बल्कि आशा तथा आस्था का विरोध करने वाला, मुक्ति का मार्ग प्रस्तुत नहीं किया गया था।

4) विश्व के इतिहास में पहले किसी ने ऐसे धर्म की योजना प्रस्तुत नहीं की थी जिसमें दैवी साक्षात्कार के लिए कोई स्थान न हो और जिसकी आज्ञाएं ईश्वर की आज्ञाएं न होकर मनुष्य की सामाजिक आवश्यकताओं के विश्लेषण से उत्पन्न हुई हों।

5) विश्व के इतिहास में पहले किसी ने यह नहीं बताया था कि मोक्ष एक ऐसा सुखद वरदान है जिसे मनुष्य को अपने प्रयत्नों और सदाचार से इसी जन्म में और इसी पृथ्वी पर रहकर प्राप्त करना है।

6) बुद्ध के नए धम्म का उपदेश सुनकर परिव्राजकों ने ऐसी भावनाएं व्यक्त कीं।

7) उन्हें लगा कि बुद्ध के रूप में समाज को एक ऐसा सुधारक मिला है जो अत्युच्च नैतिक भावना से प्रेरित है, जो अपने युग के बौद्धिक ज्ञान में माहिर है, जो नए विचारों का प्रणेता है, जो यह दर्शाता है कि इसी संसार में, इसी जीवन में, आत्मविकास और आत्मसंयम द्वारा हुए आंतरिक हृदय-परिवर्तन से मुक्ति मिल सकती है, और जिसमें अपने विरोधी प्रवृत्तियों के प्रति जागरूक होते हुए भी इस सत्य को साहसपूर्वक प्रस्तुत करने का सामर्थ्य है।

8) तथागत के प्रति उनका आदर इतना अमर्याद हो गया कि वे तुरंत उनके शरणागत हो गए और उनसे विनती की कि वे उन्हें अपना शिष्य स्वीकार करें।

9) "एहि भिक्खवे" (भिक्षु बनो) इस मंत्र का उच्चारण करते हुए बुद्ध ने उन्हें अपने धम्म में प्रविष्ट कर लिया। वे आगे चलकर "पंचवर्गीय भिक्षु" के नाम से जाने जाने लगे।

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यश की धम्मदीक्षा

1) वाराणसी नगर में "यश" नामक एक राजकुमार रहता था। वह युवा था और देखने में अत्यंत सुंदर था। वह अपने माता-पिता का अत्यंत प्रिय था, उसके पास विपुल संपत्ति थी, उसका बड़ा दलबल था और उसका अंतःपुर भी विशाल था। वह अपना सारा समय केवल नृत्य, मद्यपान और विलासिता में बिताता था।

2) कुछ समय बाद उसे इस सबसे ऊब हो गई। इस गर्त से कैसे बाहर निकला जाए? क्या इस जीवन से बेहतर कोई रास्ता है? क्या करें समझ न आने पर उसने अपने पिता का घर छोड़ने का निश्चय किया।

3) एक रात उसने पिता का घर छोड़ दिया और इधर-उधर भटकने लगा। घूमते-घूमते वह ऋषिपतन (सारनाथ) की ओर मुड़ गया।

4) थकान आने पर वह नीचे बैठ गया और अपने आप से जोर-जोर से बोलने लगा: "मैं कहाँ हूँ? अब कौन सा रास्ता है? हाय, कैसी यह दुर्दशा! कितना बड़ा यह संकट!"

5) जिस दिन तथागत ने पंचवर्गीय भिक्षुओं को ऋषिपतन में पहला उपदेश दिया था, उसी दिन रात को यह घटना घटी। यश जैसे ही ऋषिपतन पहुँच रहा था, वहाँ रह रहे तथागत बुद्ध भोर में उठकर खुले आकाश के नीचे इधर-उधर टहल रहे थे। अपनी भावनाएँ व्यक्त करते हुए आते उस उम्दा युवक यश को बुद्ध ने देख लिया।

6) और उसकी निराशा भरी आवाज़ सुनकर बुद्ध बोले: "कोई दुःख नहीं, कोई संकट नहीं। मैं तुम्हें रास्ता दिखाता हूँ।" और बुद्ध ने उसे अपने धम्म का उपदेश दिया।

7) और जब यश ने वह उपदेश सुना, तो वह हर्ष से भर गया। फिर उसने अपने सुनहरे जूते उतारे और बुद्ध के समीप जाकर बैठ गया और आदरपूर्वक उन्हें प्रणाम किया।

8) बुद्ध के शब्द सुनकर उसने विनती की कि तथागत उसे अपना शिष्य स्वीकार करें।

9) तब बुद्ध ने उसे बुलाकर भिक्षु बनने के लिए कहा। यश ने यह मान लिया।

10) अपने पुत्र के लापता होने का पता चलने पर यश के माता-पिता को अत्यंत दुःख हुआ। पिता ने उसकी खोज शुरू की। जिस स्थान पर बुद्ध और यश भिक्षु के वेश में बैठे थे, वहाँ यश का पिता आया और उसने तथागत से पूछा: "तथागत, क्या आपने मेरे बेटे यश को देखा है?"

11) तथागत बोले: "महाराज, अंदर आइए। आप अपने पुत्र से मिल सकते हैं।" वे अंदर गए और अपने पुत्र के पास बैठ गए, लेकिन उन्होंने उसे पहचाना नहीं।

12) यश उनसे कैसे मिला और उपदेश सुनकर वह भिक्षु कैसे बना, यह तथागत ने उन्हें बताया। तब पिता ने पुत्र को पहचान लिया और अपने पुत्र ने सही मार्ग चुनने पर उन्हें बहुत खुशी हुई।

13) बेटे यश से पिता बोले: "तुम्हारी माँ शोक और दुःख से व्याकुल है। घर लौट आओ और अपनी माँ को फिर से सुखी करो।"

14) तब यश ने तथागत की ओर देखा और तथागत यश के पिता से बोले: "क्या आपकी इच्छा है कि यश फिर से उसी संसारी जीवन में जाए और पहले की तरह ऐहिक सुखों का उपभोग करे?"

15) और यश के पिता ने उत्तर दिया: "यदि मेरे पुत्र यश को आपके साथ रहने में लाभ है, तो उसे रहने दीजिए।"

16) विदा लेने से पहले यश के पिता बोले: "तथागत कृपया मेरे घर पर परिवार सहित भोजन करने की स्वीकृति दें।"

17) तथागत ने अपने वस्त्र धारण किए और भिक्षापात्र लेकर यश के साथ उसके पिता के घर गए।

18) वहाँ पहुँचने पर यश की माँ और उसकी पूर्व जीवन की पत्नी से उनकी मुलाकात हुई। भोजन के बाद तथागत ने उस परिवार की सभी सदस्यों को अपने धम्म का उपदेश दिया। इसे सुनकर उन्हें बहुत आनंद हुआ और उन्होंने उस उपदेश का पालन करने का वचन दिया।

19) वाराणसी के एक संपन्न परिवार में यश के चार मित्र थे: विमल, सुबाहु, पुण्यजित और गवांपति।

20) जब उन्हें पता चला कि यश ने बुद्ध और उनके धम्म की शरण ले ली है, तो उन्हें लगा कि जो यश के हित में है, वह उनके हित में भी है।

21) इसलिए वे यश के पास गए और उससे कहा कि वह बुद्ध से प्रार्थना करे कि वे उन्हें अपने शिष्य के रूप में स्वीकार करें।

22) यश ने यह मान लिया और तथागत बुद्ध के पास जाकर कहा: "तथागत, कृपया मेरे चार मित्रों को आपका धम्मोपदेश दें।" तथागत ने यह स्वीकार किया और यश के उन मित्रों ने धम्मदीक्षा ग्रहण की।

 

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*काश्यप भाइयों की धम्मदीक्षा*  

*1) वाराणसी में काश्यप नाम का एक परिवार रहता था। इस परिवार में तीन पुत्र थे जो उच्च शिक्षित और कर्मठ जीवन जीते थे।*  

*2) कुछ समय बाद, सबसे बड़े पुत्र ने संन्यास लेने का विचार किया। उसने घर छोड़ दिया और संन्यासी बन गया, तथा उरुवेला जाकर अपना आश्रम स्थापित किया।*  

*3) उसके दो छोटे भाइयों ने भी उसका अनुसरण किया और वे भी संन्यासी बन गए।*  

*4) वे सभी अग्निहोत्री या अग्निपूजक थे। उन्होंने लंबे बाल रखे थे, इसलिए उन्हें जटिल (जटाधारी) कहा जाता था।*  

*5) ये तीनों भाई उरुवेला काश्यप, नदी काश्यप (निरंजना नदी के काश्यप) और गया काश्यप (गया नाम के काश्यप) के नाम से जाने जाते थे।*  

*6) इनमें से उरुवेला काश्यप के पाँच सौ जटिल अनुयायी थे, नदी काश्यप के तीन सौ शिष्य थे और गया काश्यप के दो सौ अनुयायी थे। उरुवेला काश्यप उनके प्रमुख थे।*  

*7) उरुवेला काश्यप की कीर्ति दूर-दूर तक फैली हुई थी और उन्हें जीवनमुक्त माना जाता था। लोग दूर-दूर से फल्गू नदी पर स्थित उनके आश्रम में आया करते थे।*  

*8) उरुवेला काश्यप का नाम और यश सुनकर, तथागत ने उन्हें उपदेश देने और यदि संभव हो तो उन्हें धम्म की दीक्षा देने का विचार किया।*  

*9) उनके ठिकाने की जानकारी मिलने पर, तथागत उरुवेला पहुँचे।*  

*10) तथागत ने उनसे मुलाकात की और उन्हें उपदेश व दीक्षा देने का अवसर पाने के लिए कहा, "काश्यप, यदि आपको आपत्ति न हो, तो मुझे अपने आश्रम में एक रात ठहरने दें।"*  

*11) काश्यप बोले, "आपकी विनती मैं मान नहीं सकता। इस प्रदेश पर मुचलिंद नामक एक रानटी 'नागराज' राज करता है। वह भयंकर शक्तिशाली है और अग्निपूजा करने वाले सभी संन्यासियों का कट्टर शत्रु है। वह रात को आश्रम में आता है और बहुत तंग करता है। जैसे वह मुझे तंग करेगा, वैसे ही आपको भी तंग करेगा, ऐसा मुझे लगता है।"*  

*12) काश्यप को यह नहीं पता था कि नागलोक तथागत के मित्र और अनुयायी बन चुके हैं, लेकिन तथागत को यह ज्ञात था।*  

*13) इसलिए तथागत ने फिर विनम्रतापूर्वक निवेदन किया, "वह मुझे तंग नहीं करेगा, काश्यप। कृपया करके अपनी अग्निशाला में मुझे एक रात ठहरने के लिए स्थान दें।"*

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*काश्यप भाइयों की धम्मदीक्षा (भाग २)*

*14) काश्यप ने कई कठिनाइयाँ बतानी शुरू कीं और तथागत बार-बार उनसे अनुरोध करते रहे।*

*15) फिर काश्यप बोले, "मैं बहस करना नहीं चाहता, मुझे बस थोड़ा भय है, इतना ही। आप अपनी इच्छानुसार कर सकते हैं।"*

*16) तथागत ने तुरंत अग्निशाला में प्रवेश किया और वहाँ जाकर बैठ गए।*

*17) नागराज मुचलिंद सामान्य समय पर उस कक्ष में आया, लेकिन काश्यप के स्थान पर उसे तथागत वहाँ बैठे दिखाई दिए।*

*18) तथागत को बैठे देखकर, जिनके चेहरे पर शांति और प्रसन्नता झलक रही थी, मुचलिंद को लगा कि वह किसी महान विभूति के सान्निध्य में आ गया है और वह नतमस्तक होकर उनकी पूजा करने लगा।*

*19) अपने अतिथि का क्या हुआ होगा, इस चिंता से ग्रस्त होने के कारण काश्यप को उस रात नींद नहीं आई। शायद उसे भस्म कर दिया गया होगा, इस शंका से वह डरते-डरते उठा।*

*20) सुबह काश्यप और उसके कुछ अनुयायी यह देखने आए कि क्या हुआ होगा। उन्हें मुचलिंद से बुद्ध को कोई कष्ट हुआ दिखाई नहीं दिया, बल्कि मुचलिंद को तथागत की पूजा करते हुए पाया गया।*

*21) यह दृश्य देखकर काश्यप को लगा कि वह एक महान चमत्कार देख रहा है।*

*22) इस चमत्कार का परिणाम हुआ कि काश्यप ने तथागत से निवेदन किया कि वे उनके पास रहें और आश्रम स्थापित करें। उन्होंने उनकी देखभाल करने का आश्वासन दिया।*

*23) तथागत ने वहाँ रहना स्वीकार किया।*

*24) उन दोनों के इरादे अलग-अलग थे। काश्यप का उद्देश्य मुचलिंद नाग से सुरक्षा पाना था, और तथागत ने सोचा कि एक दिन काश्यप को उनका धम्मोपदेश देने का अवसर मिलेगा।*

*25) लेकिन काश्यप ने इस विषय में कोई अनुकूलता नहीं दिखाई। उसे लगा कि तथागत केवल चमत्कार करने वाले हैं, और कुछ नहीं।*

*26) एक दिन तथागत ने सोचा कि इस बारे में स्वयं पहल करनी चाहिए और उन्होंने काश्यप से पूछा, "क्या तुम अर्हंत हो?"*

*27) "यदि तुम अर्हंत नहीं हो, तो इस अग्निहोत्र से क्या लाभ होने वाला है?"*

*28) काश्यप बोले, "मुझे नहीं पता कि अर्हंत होना क्या है। क्या आप मुझे स्पष्ट करके बता सकते हैं?"*

*29) तब तथागत ने काश्यप से कहा, "जिसने अष्टांग मार्ग से च्युत करने वाली सभी वासनाओं को जीत लिया है, वह अर्हंत है। अग्निहोत्र से मनुष्य पापमुक्त नहीं हो सकता।"*

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*सारिपुत्त और मोग्गलान की धम्मदीक्षा*

*1) जब तथागत राजगृह में रह रहे थे, तब वहाँ संजय नामक एक प्रसिद्ध व्यक्ति रहता था। लगभग दो सौ पचास परिव्राजक उसके शिष्य के रूप में उसके साथ रहते थे।*  

*2) इस शिष्य समूह में सारिपुत्त और मोग्गलान नाम के दो युवा ब्राह्मण थे।*  

*3) संजय के उपदेश से सारिपुत्त और मोग्गलान संतुष्ट नहीं थे और वे इससे बेहतर दर्शन की खोज में थे।*  

*4) एक दिन सुबह, पंचवर्गीय भिक्षुओं में से स्थविर अश्वजित अपने चीवर धारण करके तथा भिक्षापात्र और दूसरा चीवर हाथ में लेकर राजगृह नगर में भिक्षा के लिए आए।*  

*5) अश्वजित की धीर-गंभीर चाल-ढाल देखकर सारिपुत्त चकित हो गया। वंदनीय अश्वजित को देखकर सारिपुत्त स्वयं से विचार करने लगा: "वास्तव में यह पुरुष जगत के महान योग्य भिक्षु हैं। यदि मैं इस भिक्षु के पास जाऊँ और पूछूँ: 'मित्र, तुमने किससे वैराग्य प्राप्त किया है? तुम्हारा गुरु कौन है? तुम किस धम्म को मानते हो?' तो क्या हर्ज है?"*  

*6) परंतु फिर सारिपुत्त ने मन में कहा: "इस भिक्षु से यह पूछने का यह समय नहीं है। वह भिक्षा के लिए एक घर के आँगन में गए हैं। यदि मैं उचित ढंग से उनके पीछे चलूँ तो क्या हर्ज है?"*  

*7) और राजगृह में अपनी भिक्षायात्रा पूरी करने के बाद, वंदनीय अश्वजित प्राप्त अन्न लेकर लौटे। फिर जहाँ वे थे, वहाँ सारिपुत्त गया, उनके समक्ष जाकर अभिवादन किया और आदरपूर्वक बात करके उनके पास खड़ा हो गया।*  

*8) अश्वजित के पास खड़े होकर परिव्राजक सारिपुत्त ने उनसे पूछा: "मित्र, आपकी मुद्रा शांत है, आपका रूप शुद्ध और तेजस्वी है। आपने किससे यह वैराग्य धारण किया है? आपका गुरु कौन है? आप किस धम्म को मानते हैं?"*  

*9) अश्वजित बोले: "मित्र, शाक्यकुल में जन्मे एक महान श्रमण हैं। उन्हीं के नाम से मैंने यह परिव्राज्या धारण की है। वही मेरे गुरु हैं और मैं उनके धम्म का अनुसरण करता हूँ।"*  

*10) "वंदनीय महाराज, आपके गुरु का क्या सिद्धांत है और उन्होंने आपको क्या उपदेश दिया है?"*  

*11) "मित्र, मैं एक युवा शिष्य हूँ। मैंने अभी ही दीक्षा ली है और उनका धम्म व शिष्यत्व नवेच पकड़ा है। मैं तुम्हें धम्म की विस्तृत जानकारी नहीं दे सकता, परंतु उसका अर्थ संक्षेप में बताता हूँ।"*  

*12) तब सारिपुत्त ने स्थविर अश्वजित से कहा: "ठीक है, आप जैसा उचित समझें, विस्तार से या संक्षेप में बताएँ, परंतु मुझे इसका अर्थ बताएँ। शब्दों का आडंबर क्यों?"*  

*13) फिर अश्वजित ने सारिपुत्त को बुद्ध के उपदेश का सार समझाया। इससे सारिपुत्त की पूर्ण तृप्ति हो गई।*  

*14) सारिपुत्त और मोग्गलान यद्यपि सगे भाई नहीं थे, परंतु वे सगे भाइयों की तरह रहते थे। उन्होंने एक-दूसरे को वचन दिया था कि जिसे सत्य पहले मिलेगा, वह दूसरे को बताएगा।*  

*15) इसके बाद सारिपुत्त उस स्थान पर गया जहाँ मोग्गलान था। सारिपुत्त को देखकर मोग्गलान बोला: "मित्र, तुम्हारी मुद्रा शांत है, तुम्हारा रूप शुद्ध और तेजस्वी है। क्या सत्य वास्तव में तुम्हें प्राप्त हुआ है?"*  

*16) "हाँ मित्र, मुझे सत्य का ज्ञान हुआ है।" "मित्र, वह ज्ञान तुम्हें कैसे मिला?" फिर सारिपुत्त ने उसे अश्वजित से हुई भेंट का वृतांत सुनाया।*  

*17) तब मोग्गलान ने सारिपुत्त से कहा: "मित्र, चलो हम जाएँ और तथागत से मिलें। तथागत ही हमारे गुरु होंगे।"*  

*18) सारिपुत्त बोला: "मित्र, ये दो सौ पचास परिव्राजक हमारे कारण यहाँ रहते हैं और हमें ही मानते हैं। उन्हें बताए बिना नहीं जाना चाहिए। फिर वे जो उचित समझेंगे, करेंगे।"*  

*19) फिर सारिपुत्त और मोग्गलान उन परिव्राजकों के पास गए जहाँ वे थे। उनके पास जाकर बोले: "मित्रों, हम तथागत बुद्ध की शरण में जा रहे हैं। वे ही हमारे गुरु हैं।"*  

*20) उन्होंने उत्तर दिया: "महाराज, हम आपके कारण ही यहाँ रहते हैं और आपको ही मानते हैं। महाराज, यदि आप उस महान श्रमण के मार्गदर्शन में पवित्र जीवन जीएँगे, तो हम भी वही मार्ग अपनाएँगे।"*  

*21) फिर सारिपुत्त और मोग्गलान जहाँ संजय था, वहाँ गए। उनके पास जाकर बोले: "मित्र, हम बुद्ध के पास जा रहे हैं। वे ही हमारे गुरु हैं।"*  

*22) संजय बोला: "छिः छिः मित्रों, मत जाओ। हम तीनों मिलकर इन सबकी देखभाल करेंगे।"*  

*23) सारिपुत्त और मोग्गलान ने दूसरी और तीसरी बार भी यही कहा, और संजय ने पहले की तरह ही उत्तर दिया।*  

*24) फिर दो सौ पचास परिव्राजकों को साथ लेकर सारिपुत्त और मोग्गलान बुद्ध के पास गए, जो राजगृह के वेलुवन में रह रहे थे।*  

*25) दूर से आते हुए सारिपुत्त और मोग्गलान को तथागत ने देख लिया। उन्हें देखकर वे भिक्षुओं से बोले: "देखो भिक्षुओ, दो साथी आ रहे हैं।" सारिपुत्त और मोग्गलान की ओर इशारा करके बोले: "ये दोनों श्रावकों में प्रमुख और श्रेष्ठ शिष्य होंगे।"*  

*26) वेलुवन में पहुँचकर वे बुद्ध के पास गए। उनके समक्ष जाकर साष्टांग प्रणिपात किया और मस्तक चरणों पर रखकर बोले: "तथागत हमें दीक्षा दें।"*  

*27) फिर तथागत ने "एहि भिक्खवे" (भिक्षु बनो) मंत्र का उच्चारण किया और सारिपुत्त, मोग्गलान तथा दो सौ पचास जटिल बुद्ध के शिष्य हो गए।*