The Buddha and his Dhamma Post 122 to 132

पोस्ट 122

जग को धम्मराज्य बनाना

23) धर्म का पहला उद्देश्य यह है कि मनुष्य को प्रार्थना, धार्मिक विधियों और यज्ञ-याग सिखाने के बजाय उसकी प्राकृतिक प्रवृत्ति को सही दिशा देना, अर्थात उसे सुसंस्कृत बनाना।

24) देवदाह सूत्र में जैन धर्म की चर्चा करते हुए तथागत बुद्ध ने यह उपदेश स्पष्ट किया है।

25) जैन धर्म के संस्थापक (महावीर) का मानना था कि सभी व्यक्तिगत सुखद या दुःखद अनुभव पिछले जन्मों में किए गए कर्मों का फल हैं।

26) ऐसा होने के कारण, पिछले जन्मों के दुष्कर्मों का विवेचन करके और नए दुष्कर्म न करने से भविष्य में भोगने योग्य कुछ नहीं बचता। जब भविष्य में भोगने योग्य दुष्कर्मों के परिणाम शेष नहीं रहते, तो दुष्कर्म क्षय हो जाता है, और दुष्कर्म क्षय होने पर दुःख का क्षय हो जाता है, और सभी दुःखों का मूल से उच्छेद हो जाता है।

27) यह जैन धर्म का दृष्टिकोण है।

28) इस पर तथागत ने यह प्रश्न किया: “क्या तुम यह बता सकते हो कि जिस क्षण यहाँ दुष्ट वृत्ति का उच्छेद किया गया, उसी क्षण वहाँ सत्प्रवृत्ति (अच्छी प्रवृत्ति) की स्थापना हो जाती है?”

29) इसका उत्तर “नहीं” ही है।

30) तब तथागत ने पूछा: “जब तक तुम मन को दुष्ट प्रवृत्ति का त्याग करके सत्प्रवृत्ति को अपनाने का शिक्षण नहीं देते, तब तक पिछले दुष्कर्मों के विरेचन (निष्कासन) और नए दुष्कर्मों का आरंभ न करने की क्रियाओं का क्या अर्थ है?”

31) तथागत के अनुसार यह उस धर्म (जैन धर्म) का एक गंभीर दोष था। सत्प्रवृत्ति ही चिरस्थायी भलाई का आधार और गारंटी है।

32) इसी कारण तथागत बुद्ध ने चित्त की साधना, अर्थात मनुष्य की वृत्तियों को संस्कारों द्वारा सही दिशा देने को सबसे पहला स्थान दिया है।

33) धर्म का दूसरा उद्देश्य, जिसे तथागत अत्यंत महत्वपूर्ण मानते हैं, वह यह है कि किसी सिद्धांत को उचित समझ लेने के बाद, चाहे कोई साथी न हो, फिर भी साहसपूर्वक उस सिद्धांत के मार्ग से विचलित न होना।

34) सल्लेख सुत्त में तथागत बुद्ध ने इस मुद्दे पर बल दिया है।

35) वे वहाँ कहते हैं:

36) “यदि दूसरे लोग हानिकारक आचरण करते हैं, तो भी मैं हानिकारक कृत्य नहीं करूँगा” – ऐसे निश्चय से तुम अपने मन को निर्मल बनाओ।

37) यदि दूसरे लोग हत्या करते हैं, तो भी तुम हत्या मत करो।

38) यदि दूसरे लोग चोरी करते हैं, तो भी तुम चोरी मत करो।

39) दूसरे लोगों का जीवन श्रेष्ठ न हो, तो भी तुम्हारा जीवन श्रेष्ठ ही होना चाहिए।

40) दूसरे लोग झूठ बोलते हों, निंदा करते हों, ज़ोर-ज़ोर से निषेध करते हों, बकवास करते हों, तो भी तुम वैसा मत करो।

41) यदि दूसरे लोग लोभी हैं, तो भी तुम लोभी मत बनो।

42) यदि दूसरे लोग मिथ्या दृष्टि वाले, मिथ्या संकल्प वाले, मिथ्या वाणी वाले, मिथ्या क्रिया वाले, मिथ्या समाधि वाले हैं, तो भी मैं सम्यक स्मृति और सम्यक समाधि – इस अष्टांगिक मार्ग से विचलित नहीं होऊँगा।

44) यदि दूसरे लोग सत्य और निर्वाण के बारे में भूल करते हैं, तो भी तुम सत्य और निर्वाण के मार्ग से विचलित मत होना।

45) यदि दूसरे लोग आलस्य और तंद्रा के अधीन हैं, तो भी तुम इन दोषों से मुक्त रहो।

46) यदि दूसरे लोग गर्विष्ठ हैं, तो भी तुम विनम्र रहो।

47) यदि दूसरे लोग शंकाकुल हैं, तो भी तुम विनम्र रहो। (यहाँ पुनरावृत्ति प्रतीत होती है, पर मूल के अनुसार लिख रहा हूँ।)

48) यदि दूसरे लोग क्रोध, द्वेष, मत्सर, कृपणता, लोभ, ढोंग, कपट, निर्बुद्धिता, उद्दंडता, आगाऊपन, दुष्ट संगति, आलस्य, अश्रद्धा, निर्लज्जता, सत्-असत् का विवेक न होना, अज्ञानता, निष्क्रियता, भ्रम, बुद्धि का अभाव आदि दोषों से युक्त हैं, तो भी तुम इन दोषों के विपरीत गुणों को अपनाओ।

49) यदि दूसरे लोग लौकिक वस्तुओं से चिपके रहते हैं और उन पर अपनी पकड़ ढीली नहीं होने देते, तो भी तुम उन वस्तुओं से न चिपटो, त्यागशील बने रहो।

50) मैं कहता हूँ कि चेतनाशक्ति के विकसित होने से वाणी और कर्म ही नहीं, बल्कि समग्र विज्ञान भी प्रभावित होता है। इसलिए हे चुंद, मनुष्य को जो संकल्प करने चाहिए – जैसा मैंने ऊपर विस्तार से बताया है – उन संकल्पों को करने वाली चेतनाशक्ति का विकास करना चाहिए।

51) तथागत बुद्ध के अनुसार धम्म का उद्देश्य यही है।

पोस्ट 123

धर्म तभी सद्धम्म होता है जब वह सभी के लिए ज्ञान का मार्ग खोलता है।

धम्म को सद्धम्म का रूप देने के लिए उसे प्रज्ञा को प्रोत्साहित करना चाहिए।

जब धम्म विद्या को सभी के लिए खोल देता है, तब वह सद्धम्म होता है।

1) ज्ञानार्जन की स्वतंत्रता सभी के लिए नहीं रखी जा सकती – ऐसा ब्राह्मणी सिद्धांत था। इस सिद्धांत के अनुसार वह केवल थोड़े से लोगों के लिए ही होनी चाहिए।

2) ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य – इन त्रैवर्णिकों को ही ब्राह्मणी सिद्धांत के अनुसार ज्ञानार्जन की अनुमति थी, और उनमें से भी केवल पुरुषों को।

3) स्त्रियाँ चाहे ब्राह्मण, क्षत्रिय या वैश्य हों, तथा शूद्र पुरुष हो या स्त्री – उन सबको ज्ञानार्जन का तो क्या, साक्षरता का भी अधिकार नहीं था।

4) ब्राह्मणों के इस भयंकर सिद्धांत के विरुद्ध तथागत बुद्ध ने विद्रोह किया।

5) ज्ञान का मार्ग चाहे पुरुष हो या स्त्री, सभी के लिए खुला होना चाहिए – ऐसा तथागत बुद्ध सिखाते थे।

6) बहुत से ब्राह्मणों ने उनके मत का विरोध किया। लोहिच्च ब्राह्मण के साथ हुए उनके वाद-विवाद से उनके इस मत पर अच्छा प्रकाश पड़ता है।

7) एक बार कोसल जनपद से अपने संघ के अनेक भिक्षुओं के साथ परिभ्रमण करते हुए तथागत शालवाटिका नामक एक गाँव में आए, जो शाल वृक्षों की कतारों से घिरा हुआ था।

8) उस समय शालवाटिका में लोहिच्च नाम का एक ब्राह्मण रहता था। यह शालवाटिका हरी-भरी चरागाहों, झाड़ियों और धन-धान्य से भरा हुआ प्रदेश था। यह प्रदेश कोसल के राजा प्रसेनजित ने उस ब्राह्मण को सम्पूर्ण अधिकारों सहित दान कर दिया था।

9) यदि किसी श्रमण या ब्राह्मण ने ज्ञान अर्जित किया हो, तो उसे वह ज्ञान स्त्री या शूद्रों को नहीं देना चाहिए – यह उस लोहिच्च ब्राह्मण का मत था।

10) तथागत के शालवाटिका में आने की बात लोहिच्च ब्राह्मण को पता चली।

11) यह जानकर लोहिच्च ने अपने नाई भेसिक से कहा: “भेसिक, यहाँ आओ, सुनो। उस श्रमण गौतम जहाँ उतरे हैं, वहाँ जाओ और नाम लेकर उनसे पूछो – ‘क्या तुम्हारा आजार अब ठीक है? क्या तुम्हारी प्रकृति स्वस्थ है?’ ये कुशल प्रश्न पूछने के बाद उनसे कहना – ‘कल आप अपने भिक्षु-संघ के साथ लोहिच्च ब्राह्मण के यहाँ भोजन करने आएँ।’”

12) वह नाई बोला: “ठीक है, महाराज।”

13) लोहिच्च की आज्ञा के अनुसार उसने तथागत के पास जाकर आमंत्रण दिया। तथागत ने उस विनती को मौन स्वीकृति दे दी।

14) दूसरे दिन सुबह वस्त्र धारण करके और भिक्षापात्र हाथ में लेकर तथागत अपने भिक्षु-संघ के साथ शालवाटिका की ओर चल पड़े।

15) तथागत को लाने के लिए लोहिच्च ने जो दूत भेजा था, वह तथागत के पीछे-पीछे एक-एक कदम रखता हुआ चल रहा था। रास्ते में उसने तथागत को लोहिच्च का वह दुष्ट मत बता दिया – “श्रमण या ब्राह्मण को ज्ञान या विद्या स्त्री और शूद्रों को नहीं सिखानी चाहिए।”

16) तथागत ने उत्तर दिया: “भेसिक, ठीक है, ठीक है।”

17) तथागत उस लोहिच्च ब्राह्मण के निवास स्थान पर गए और उनके लिए जो स्थान तैयार किया गया था, वहाँ जाकर बैठ गए।

18) उस लोहिच्च ब्राह्मण ने बुद्ध और संघ के प्रमुख को अपने हाथों से मीठे, कठोर और मृदु प्रकार का भोजन तब तक परोसा, जब तक वे ‘बस’ नहीं कह बैठे।

19) तथागत का भोजन समाप्त होने के बाद उन्होंने अपने भिक्षापात्र और हाथ धोए। फिर लोहिच्च ने एक नीचा आसन लाकर तथागत के बगल में बैठ गया।

20) लोहिच्च के इस प्रकार बैठने पर तथागत ने पूछा: “लोहिच्च, लोग कहते हैं कि ‘श्रमण या ब्राह्मण को ज्ञान या विद्या स्त्री या शूद्रों को नहीं सिखानी चाहिए’ – यह तुम्हारा मत है, क्या यह सच है?”

21) लोहिच्च बोला: “हाँ, यही मेरा मत है।”

22) “लोहिच्च, तुम क्या सोचते हो? क्या तुम शालवाटिका में निवास करते हो?” – “हाँ, गौतम, मैं शालवाटिका में निवास करता हूँ।”

23) “लोहिच्च, फिर कल्पना करो कि यदि कोई यह कहे – ‘लोहिच्च ब्राह्मण का शालवाटिका पर राज्य है; वह अकेला ही शालवाटिका के उत्पन्न और वहाँ निर्मित माल का उपभोग करे, दूसरे किसी को कुछ न दे’ – तो क्या तुम उस व्यक्ति को, जो तुम पर आश्रित लोगों के लिए संकट पैदा करने वाला है, संकटकर्ता नहीं मानोगे?”

24) “निश्चय ही, गौतम, मैं उसे संकटकर्ता ही समझूंगा।”

25) “क्या तुम ऐसे संकटकर्ता को हितकर्ता मानोगे?”

26) “नहीं, गौतम, मैं उसे हितकर्ता नहीं मानूंगा।”

27) “इस प्रकार जो मनुष्य दूसरों के हित की परवाह नहीं करता, क्या उसका अन्तःकरण प्रेमभावयुक्त है या वैरभावयुक्त?”

28) “गौतम, मैं उसे वैरभावयुक्त मानूंगा।”

29) “जिस सिद्धांत से मनुष्य का अन्तःकरण वैरभावयुक्त होता है, उस सिद्धांत को तुम अच्छा मानोगे या बुरा?”

30) “गौतम, उस सिद्धांत को मैं बुरा ही मानूंगा।”

31) “तो फिर, लोहिच्च, मुझे बताओ। क्या कोसल का राजा प्रसेनजित काशी और कोसल प्रांत का अधिपति नहीं है?”

32) “हाँ, गौतम, वह काशी और कोसल का अधिपति है।”

33) “तो लोहिच्च, कल्पना करो कि कोई यह कहे – ‘कोसल के राजा प्रसेनजित के अधीन काशी और कोसल प्रांत है। वह अकेला ही उनके उत्पन्न और वहाँ निर्मित माल का उपभोग करे, दूसरे किसी को कुछ न दे’ – तो क्या तुम उस व्यक्ति को, जो प्रसेनजित के आश्रितों (तुम सहित) के लिए संकट पैदा करने वाला है, संकटकर्ता नहीं मानोगे?”

34) “हाँ, गौतम, मैं उसे संकटकर्ता ही समझूंगा।”

35) “क्या तुम ऐसे संकटकर्ता को हितकर्ता मानोगे?”

36) “नहीं, गौतम, वह उनका हितकर्ता नहीं है।”

37) “और यदि वह हितकर्ता नहीं है, तो उसका अन्तःकरण प्रेमयुक्त है या वैरयुक्त?”

38) “गौतम, वह वैरयुक्त है।”

39) “जिस सिद्धांत से मनुष्य का अन्तःकरण वैरयुक्त होता है, वह सिद्धांत तुम्हारे मत में अच्छा है या बुरा?”

40) “गौतम, वह सिद्धांत बुरा है।”

41) “तो फिर लोहिच्च, तुम यह मानते हो कि यदि कोई तुमसे कहे – ‘तुम शालवाटिका के स्वामी हो, इसलिए इसके उत्पन्न और माल का अकेले उपभोग करो, दूसरे को कुछ मत दो’ – ठीक वैसे ही जैसे कोई कहे – ‘कोसल के राजा प्रसेनजित काशी और कोसल के स्वामी हैं, इसलिए वह अकेला सब उत्पन्न भोगे, दूसरे को कुछ न दे’ – तो वह व्यक्ति तुम पर और तुम्हारे जैसे राजाओं के आश्रितों पर संकट डालने वाला होगा। जो दूसरों पर संकट डालते हैं, उनमें प्रेमभाव का अभाव और वैरभाव का प्रभाव होता है, और जो सिद्धांत अन्तःकरण में वैरभाव पैदा करता है, वह गलत है।”

42) “ठीक इसी प्रकार, लोहिच्च, जो कोई श्रमण या ब्राह्मण कहता है कि ‘विद्या और ज्ञान स्त्री-पुरुषों को न दें’ – उसका वह मत वैरभाव पर आधारित होने के कारण वह संकटकर्ता ठहरता है।”

43) “इस प्रकार जो कोई स्त्री-शूद्रों को ज्ञान और विद्या देने से रोकता है, वह दूसरों के मार्ग में बाधा डालता है, वह उनका हितचिंतक नहीं होता। जो मनुष्य दूसरे का हित नहीं चिंतता, वह उनका शत्रु होता है।”

43) (दूसरा) “और जो सिद्धांत एक को दूसरे का शत्रु बनाता है, वह सिद्धांत गलत है।”

पोस्ट 124

धम्म का अर्थ केवल विद्या पर्याप्त नहीं है, क्योंकि उससे पोकळ पांडित्य निर्माण होता है—ऐसा सिखाता है, तब उसे सद्धम्मरूप प्राप्त होता है।

1) तथागत बुद्ध कोसांबी के 'सुस्वर' विहार में रहते थे। वहाँ एकत्र हुए लोगों को वे उपदेश दे रहे थे। उनमें एक ब्रह्मचारी भी था।

2) उस ब्रह्मचारी को अभिमान होता था कि वेदज्ञान में मैं अद्वितीय हूँ। वाद-विवाद में हराने वाला कोई न मिलने के कारण वह जहाँ भी जाता, हाथ में एक मशाल लेकर इठलाता रहता था।

3) एक दिन एक शहर के चौराहे पर उसे एक मनुष्य मिला। उसने उस ब्रह्मचारी से उसके उस विक्षिप्त व्यवहार का कारण पूछा। तब वह ब्रह्मचारी बोला—

4) “जग अंधकारमय है और लोग भ्रमित हैं। इसलिए जितना प्रकाश कर सकूँ, उतना करने के लिए मैं यह मशाल साथ रखता हूँ।”

5) उसे (जमा हुए लोगों के बीच) देखकर तथागत बुद्ध ने पुकारकर पूछा— “इस मशाल से तुम क्या कर रहे हो?”

6) उस ब्रह्मचारी ने उत्तर दिया— “(सभी) अज्ञान के अंधकार में टटोल रहे हैं, इसलिए उन्हें मार्ग दिखाने के लिए मैं यह मशाल साथ रखता हूँ।”

7) फिर तथागत ने उससे पुनः पूछा— “क्या सचमुच तुम इतने विद्वान हो? धर्मग्रंथों की चार विद्याएँ—शब्दविद्या, ज्योतिविद्या, राजविद्या और युद्धविद्या—तुम जानते हो?”

8) इन विद्याओं से अपरिचित होने की उस ब्रह्मचारी ने स्वीकार किया। उसने वह मशाल फेंक दी। तब तथागत बुद्ध ने उसे संबोधित करते हुए पूछा—

9) “मनुष्य कितना भी विद्वान हो, यदि वह दूसरों का तिरस्कार करने जितना स्वयं को बड़ा मानने लगे, तो वह हाथ में मोमबत्ती लिए अंधे मनुष्य के समान है। स्वयं अंधा है, और दूसरों को कौन-सा प्रकाश दिखाएगा?”

पोस्ट 125

धम्म जब प्रज्ञा की आवश्यकता सिखाता है, तब वह सद्धम्म रूप प्राप्त करता है।

1) ब्राह्मण विद्या को ही महत्वपूर्ण मानते थे। मनुष्य विद्वान हो और फिर भी सद्गुणी न हो, तो भी वे उसे पूज्य मानते थे।

2) वे कहते थे कि राजा को स्वदेश में पूज्य माना जाता है, परंतु विद्या सर्वत्र पूजनीय समझी जाती है। उनका सुझाव यह था कि विद्वान राजा से भी बड़ा है।

3) तथागत ने विद्या और प्रज्ञा में भेद किया है। वह भेद ज्ञान और समझदारी के बीच का भेद है।

4) ऐसा भी कोई कहेगा कि ब्राह्मण भी प्रज्ञा और विद्या में भेद करते हैं।

5) वह कदाचित सत्य भी हो, परंतु तथागत की प्रज्ञा और ब्राह्मणों की प्रज्ञा में महदंतर है।

6) अंगुत्तर निकाय के एक प्रवचन में तथागत बुद्ध ने यह भेद बहुत अच्छी तरह स्पष्ट किया है।

7) एक प्रसंग में तथागत राजगृह के पास वेलुवन में रामकलंदक निवास में उतरे।

8) उस समय मगध का एक बड़ा अमात्य वर्षकार ब्राह्मण तथागत से मिलने आया। आदरपूर्वक तथागत को अभिवादन करके वह उनके समीप बैठा और बोला—

9) “श्रमण गौतम, जब पुरुष के अंग में चार गुण होते हैं, तब उसे बड़ा शहाणा और महान माना जाता है। ये चार गुण कौन-से हैं?”

10) पहली बात यह है कि वह विद्वान होना चाहिए, अर्थात कोई भी वचन उच्चारते ही उस वचन का तत्काल अर्थ समझकर बता सके। इसके अतिरिक्त उसकी स्मरणशक्ति अच्छी होनी चाहिए; पहले घटी या कही गई बातों का स्मरण होना चाहिए और वह स्मरण कर सकना चाहिए।

11) गृहस्थ मनुष्य के सभी कर्तव्यों में वह कुशल और तत्पर होना चाहिए; कौन-से कारण योग्य हैं, कौन-से कारण उचित हैं, यह तय करने में वह निपुण होना चाहिए।

12) “श्रमण गौतम, मनुष्य में ये गुण हों तो हम उसे श्रेष्ठ मानते हैं। यदि ये गुण प्रशंसनीय लगते हैं, तो इन्हीं गुणों के आधार पर उन्हें मेरी प्रशंसा करनी चाहिए; इसके विपरीत यदि उनके मत में मैं दोषयुक्त हूँ, तो इन्हीं गुणों के आधार पर मुझे दोष देना चाहिए।”

13) “ब्राह्मण, इन गुणों के आधार पर मैं न तेरी स्तुति कर सकता हूँ, न तुझे दोष दे सकता हूँ।”

14) “तूने जो बताया, उससे बिलकुल भिन्न चार गुण पुरुष के अंग में हों तो मैं उसे प्रज्ञावान मानता हूँ। ये गुण ये हैं: प्रथम, ऐसा गुणसंपन्न मनुष्य बहुजनहितरत और बहुजनसुखरत होना चाहिए; स्वभावतः ही रम्य और स्वभावतः ही लाभदायक ऐसे आर्य मार्ग का उसने बहुत-से मनुष्यों को अनुयायी बनाया हो।”

15) “जिन विचारों से समरस होने का वह निश्चय करता है, उन विचारों से उसे समरस हो सकना चाहिए; और जिन विचारों को मन में स्थान नहीं देना तय करता है, उन विचारों से वह दूर रह सके।”

16) “जो संकल्प वह मन में उत्पन्न होने चाहिए ऐसा कहता है, वे उसे मन में उत्पन्न कर सकना चाहिए; या जो संकल्प मन से निकालने की वह इच्छा करता है, वे मन में उत्पन्न न हों, इसकी खबरदारी वह कर सके; अर्थात विचारों के संबंध में वह अपने मन का पूर्ण अधिकारी होना चाहिए।”

17) “उसी प्रकार लोकोत्तर विचारों से जुड़ी जो चार ध्यानें हैं, जिनमें रमण करना इस जीवन में भी सुखकर है, उन्हें वह स्वेच्छा से सहजपूर्वक, बिना श्रम साध सके।”

18) “वह जीवन के संपूर्ण ज्ञान से बंधनकारक आसवों का नाश करता है। इस प्रकार चित्तविमुक्ति का ज्ञान प्राप्त करता है। प्रज्ञा से प्राप्त इस विमुक्ति का वह इसी जन्म में उपभोग करता है।”

19) “इसलिए हे ब्राह्मण, नहीं, तूने बताए गुण-दोषों के आधार पर मैं तेरी स्तुति नहीं कर सकता, या तुझे दोष नहीं दे सकता; परंतु मैंने जो चार गुण बताए, जिनके ठिकाने वे होते हैं, उसे ही मैं प्रज्ञावान और महान मनुष्य मानता हूँ।”

20) “श्रमण गौतम, यह वास्तव में आश्चर्य है! कितना अच्छा तूने यह बताया है!”

21) “मैं स्वयं गौतम के अंग में ये चार गुण हैं ऐसा मानता हूँ। वे बहुजनों के हित के लिए और बहुजनों के सुख के लिए प्रयत्न करते हैं; वे उन्हें स्वभावतः सुंदर और हितकारक बताने वाले आर्यमार्ग में लाकर छोड़ देते हैं।”

22) “वास्तव में गौतम, जिस विचार पर अपना चित्त एकाग्र करना चाहिए ऐसा वे तय करते हैं, उस पर वे अपना चित्त एकाग्र कर सकते हैं।”

23) “वास्तव में, तथागत अपनी इच्छा के अनुसार चार ध्यान कर सकते हैं। वास्तव में वे आसवनाश से अपने अंतःकरण को विमुक्त करते हैं; इस विमुक्ति को वे प्रज्ञा से साधते हैं और उस स्थिति में वे सदा रहते हैं।”

24) “यहाँ तथागत बुद्ध की प्रज्ञा और ब्राह्मणों की प्रज्ञा के बीच का भेद बिलकुल स्पष्ट शब्दों में किया गया है।”

25) “यहाँ तथागत बुद्ध प्रज्ञा को अधिक महत्वपूर्ण क्यों मानते हैं, यह उन्होंने स्पष्ट किया है।”

पोस्ट 126

#प्रज्ञा_विचारधर्म_है_शील_आचारधर्म_है,

केवल प्रज्ञा पर्याप्त नहीं है, उसके साथ शील भी अत्यंत महत्वपूर्ण है। धम्म जब यह सिखाता है, तभी वह सद्धम्म रूप प्राप्त करता है।

पोस्ट 130

1) प्रज्ञा भी आवश्यक है, परंतु शील उससे अधिक आवश्यक है। शील के बिना प्रज्ञा भयकारक है।

2) केवल प्रज्ञा भयकारक है।

3) प्रज्ञा मनुष्य के हाथ में तलवार के समान है।

4) शीलवान मनुष्य के हाथ में उसका उपयोग दूसरे को बचाने के लिए किया जाएगा।

5) परंतु शीलरहित मनुष्य के हाथ से उसका उपयोग हत्या करने के लिए होगा।

6) इसलिए शील ही प्रज्ञा से अधिक महत्वपूर्ण है।

7) प्रज्ञा विचारधर्म है, अर्थात योग्य विचार करने की पद्धति। शील आचारधर्म है, अर्थात योग्य व्यवहार करने की पद्धति।

8) शील के विषय में तथागत बुद्ध ने पाँच मूल तत्व बताए हैं।

9) पहला—जीवहत्या से संबंधित।

10) दूसरा—चोरी से संबंधित।

11) तीसरा—काम-संबंधी अनैतिकता से संबंधित।

12) चौथा—झूठ बोलने से संबंधित।

13) और पाँचवाँ—मद्यपान से संबंधित।

14) और इनमें से प्रत्येक के संबंध में तथागत बुद्ध ने यह कहा है—हत्या मत करो, चोरी मत करो, झूठ मत बोलो, काम-संबंधी अनैतिकता मत करो, और मद्यपान मत करो।

15) बुद्ध ने प्रज्ञा की अपेक्षा शील को अधिक महत्व दिया है—इसका कारण स्पष्ट है।

16) ज्ञान का उपयोग मनुष्य के शील पर निर्भर है। शील के बिना ज्ञान मूल्यहीन है—ऐसा वे एक स्थान पर कहते हैं।

17) दूसरे स्थान पर वे कहते हैं—"शील के बिना इस जगत में दूसरा कुछ नहीं है।"

18) शील ही आरंभ और अंत है। वह सभी कल्याण का उद्गम स्थान है। सभी अच्छी अवस्थाओं में वह सर्वोत्तम अवस्था है—इसलिए अपने शील को शुद्ध करो।

पोस्ट 127

जब धम्म करुणा से भी अधिक मैत्री के महत्व का प्रतिपादन करता है, तब सद्धम्मरूप को प्राप्त होता है

1) तथागत बुद्ध केवल करुणा सिखाकर रुके नहीं

2) करुणा का अर्थ है प्राणिमात्र के प्रति दया। तथागत बुद्ध ने इससे आगे जाकर मैत्री सिखाई—"मैत्री का अर्थ है समस्त जीव-जातियों के प्रति प्रेम"

3) केवल करुणा तक पहुँचकर न रुकते हुए आगे बढ़कर समस्त जीव-जातियों पर प्रेम किया जाना चाहिए—यह बुद्ध की शिक्षा थी

4) श्रावस्ती में रहते हुए एक सूत्र में तथागत बुद्ध ने इसे अच्छी प्रकार स्पष्ट किया

5) मैत्री के संबंध में बोलते हुए तथागत बुद्ध भिक्षुओं से कहा

6) मान लो, कोई मनुष्य एक कुआँ खोद रहा है—क्या भूमि इससे क्रोधित होती है?

7) नहीं, तथागत, नहीं—वे भिक्षु बोले

8) मान लो, कोई मनुष्य लाख और रंग लेकर हवा में चित्र बनाने लगा—क्या तुम्हें लगता है कि वह चित्र बना सकेगा?

9) नहीं, तथागत

10) क्यों नहीं? भिक्षुओं ने कहा—"क्योंकि हवा में ऐसे काले फलक नहीं होते जिन पर रंग भरा जा सके"

11) उसी प्रकार तुम्हारे मन में भी काले कल्मष नहीं होने चाहिए, क्योंकि कल्मष दुर्विचारों के ही प्रतिबिंब होते हैं

12) मान लो, कोई मनुष्य हाथ में जलती मशाल लेकर गंगा को आग लगाने चला—तो क्या वह उसे आग लगा सकेगा?

13) नहीं, नहीं, तथागत

14) क्यों नहीं? क्योंकि गंगा के जल में ज्वालाग्राहीपन नहीं है

15) अपना प्रवचन समाप्त करते हुए तथागत ने कहा—"जैसे भूमि को चोट लगी हो ऐसा प्रतीत नहीं होता और वह क्रोधित नहीं होती; जैसे हवा अपने ऊपर किसी प्रकार की प्रतिक्रिया नहीं होने देती; और जैसे अग्नि से विचलित न होकर गंगाजल की तरह बहती रहती है—उसी प्रकार, भिक्षुओ, तुम दूसरों द्वारा किए गए अपमान और अन्याय को सहन करके उनके साथ मैत्री से ही व्यवहार करते रहना चाहिए

16) भिक्षुओ, मैत्री निरंतर और अप्रतिहत रूप से बहती रहनी चाहिए। अपने मन को पृथ्वी के समान दृढ़, हवा के समान निर्मल और गंगा के समान गंभीर रखना तुम्हारा पवित्र कर्तव्य है। यदि तुम ऐसा करोगे तो कितनी भी दुःसह बात घटित हो जाए, तुम सहसा विचलित नहीं होगे, क्योंकि जो कोई उपद्रव करते हैं, वे अंततः थक जाते हैं

17) तुम्हारी मैत्री का परिसर विश्व के समान असीम हो; तुम्हारे विचार भव्य और अपार हों, और उनमें द्वेष का लवलेश भी न हो

18) मेरे धम्म के अनुसार केवल करुणा से व्यवहार करना पर्याप्त नहीं है; उसमें मैत्री से व्यवहार करना आवश्यक है

19) इस प्रवचन में तथागत ने भिक्षुओं को एक कथा सुनाई, जो संस्मरणीय है

20) पूर्व में एक बार श्रावस्ती नगर में विदेशिका नाम की एक कुलीन स्त्री रहती थी। वह सभ्यता, विनम्रता और सौम्यता इन गुणों के लिए प्रसिद्ध थी। उसकी एक दासी थी, जिसका नाम काली था—बहुत चतुर, सुबह जल्दी उठने वाली और कामसू ऐसी लड़की थी वह। काली ने अपने मन में बहुत सोचा—मेरी स्वामिनी की ख्याति है कि उन्हें क्रोध आता ही नहीं, या वे उसे प्रकट नहीं करतीं, या कदाचित मैं अपना काम इतने अच्छे ढंग से करती हूँ इसलिए उनका क्रोध अप्रकट रहता होगा। मैं उन्हें कसौटी पर परखकर देखती हूँ

21) इसलिए वह दूसरे दिन देर से उठी। स्वामिनी ने उसे आवाज़ देकर पूछा—"तुम इतनी देर से क्यों उठी?" दासी ने कहा—"उसमें क्या है, बाईसाहब?" क्रोधित और चिढ़कर वह स्वामिनी मन ही मन कहने लगी—"उसमें कुछ नहीं है क्या? धूर्त कहीं की!"

22) दासी ने सोचा—"क्रोध रूपी विकार उसमें है, पर वह दिखाती नहीं; बस इसीलिए कि मैं अपना काम अच्छी तरह करती हूँ, वह क्रोधित नहीं होती। मैं और उसकी परीक्षा लूँगी," इसलिए वह दूसरे दिन और अधिक देर से उठी। स्वामिनी ने पूछा—"तुम देर से क्यों उठी?" दासी ने उत्तर दिया—"उसमें क्या है?" अपना क्रोध और चिढ़ शब्दों में व्यक्त करते हुए स्वामिनी ने कहा—"ऐसा! उसमें कुछ नहीं है क्या? धूर्त कहीं की!"

23) "अच्छा तो!" उस दासी ने सोचा—"क्रोध रूपी विकार उसमें है, पर मैं अपना काम ठीक करती हूँ, इसलिए वह दिखाती नहीं। मैं और कितनी उसकी परीक्षा लूँगी," इसलिए वह दूसरे दिन देर से ही उठी। स्वामिनी ने उसे आवाज़ देकर पूछा—"इतनी देर से क्यों उठी?" दासी ने उत्तर दिया—"उसमें क्या है?"

24) "ऐसा तो! इतनी देर से उठना माने कुछ भी नहीं क्या? धूर्त लड़की!" ऐसे उद्गार निकालकर स्वामिनी ने चिढ़कर क्रोध में एक मूसल उठाया और खून आ जाए इतने ज़ोर से उसे उसके सिर पर दे मारा।

25) गिर पड़कर खून से लथपथ हुए अपने सिर को पकड़कर काली ने चीखें मारकर सब पड़ोसियों को इकट्ठा किया और चिल्लाने लगी—"देखो बाई, मेरी स्वामिनी कितनी विनम्र है, सौम्य है! मेरी स्वामिनी ने यह सब किसलिए किया? क्योंकि उसकी इकलौती दासी देर से उठी, इसलिए वह इतनी क्रोधित और चिढ़ी हुई थी कि हाथ में मूसल लेकर मुझ पर झपटी और उसने मेरा सिर फोड़ दिया।"

26) इसका परिणाम यह हुआ कि विदेशिका कोई विनम्र और सौम्य स्त्री नहीं, बल्कि अत्यंत चिड़चिड़े स्वभाव की है—उसके विषय में यह निश्चय हो गया।

27) इसी प्रकार, जब तक चिढ़/क्रोध लाने वाली कोई बात नहीं कही जाती, तब तक भिक्षु का सौम्य, सभ्य और विनम्र होना संभव है; जब उनसे चिढ़ाने वाले शब्द कहे जाते हैं, तभी इस बात की खात्री होती है कि उनमें मैत्री अर्थात बंधुभाव है या नहीं।

28) यह बात कहकर तथागत ने कहा—"यदि भिक्षुओं ने केवल वस्त्र और अन्न पाने के लिए मैत्रीभाव व्यक्त किया, तो मैं यह नहीं मानता कि उनमें मैत्रीभाव है। जिनकी मैत्री भावना धम्म-सिद्धांतों से उत्पन्न होती है, उसी को मैं सच्चा भिक्षु मानता हूँ।"

29) पुण्यार्जन के लिए किए गए कार्य मैत्री के एक सोलहवें अंश के भी मोल के नहीं हैं। मैत्री का अर्थ है चित्त की स्वतंत्रता। वह अपने में सभी पुण्य कार्यों को समाविष्ट कर लेती है; वह चमकती है, प्रकाशित होती है, प्रज्वलित होती है।

30) भिक्षुओ, सभी तारों का वह तेज चंद्रप्रभा के एक सोलहवें अंश के भी बराबर नहीं होता। चंद्रप्रभा उन सब तेज को अपने में समाविष्ट करके स्वयं चमकती और प्रज्वलित होती है। उसी प्रकार पुण्यार्जन के लिए किए गए कार्य मैत्री के एक सोलहवें अंश के भी मोल के नहीं हैं। मैत्री का अर्थ है अंतःकरण की स्वतंत्रता; वह सभी पुण्यकृत्यों को अपने में समाविष्ट करके चमकती, प्रकाशित होती और प्रज्वलित होती है।

31) उसी प्रकार, भिक्षुओ! जैसे वर्षा-ऋतु के अंत में सूर्य स्वच्छ, निरभ्र आकाश में उगकर सारे कल्मष नष्ट कर देता है और स्वयं चमकता, प्रकाशित होता और प्रज्वलित होता है। ठीक उसी प्रकार पुण्यार्जन के लिए लगाए गए सभी साधन मैत्री के एक सोलहवें अंश के बराबर भी मोल के नहीं हैं। मैत्री का अर्थ है अंतःकरण की स्वतंत्रता। वह सभी पुण्यकृत्यों को अपने में समाविष्ट करके चमकती, प्रकाशित होती और प्रज्वलित होती है।

पोस्ट 128

धम्म जब प्रज्ञा और शील के अतिरिक्त करुणा की आवश्यकता प्रतिपादित करता है, तभी वह सद्धम्म रूप होता है।

1) बुद्ध धम्म का अधिष्ठान क्या है? इस संबंध में कुछ मतभेद हैं।

2) प्रज्ञा ही बुद्ध धम्म का अधिष्ठान है या करुणा ही बुद्ध धम्म का अधिष्ठान है?

3) इस विवाद के कारण बुद्धयान में दो शाखाएँ निर्मित हुईं। एक शाखा कहती है—प्रज्ञा ही बुद्ध धम्म का अधिष्ठान है; दूसरी शाखा कहती है—करुणा ही बुद्ध धम्म का अधिष्ठान है।

4) ये दोनों शाखाएँ अब भी एक-दूसरे से विभक्त हैं।

5) बुद्ध के शब्दों की कसौटी इन दोनों शाखाओं पर लगाई जाए, तो दोनों शाखाएँ गलत प्रतीत होती हैं।

6) प्रज्ञा बुद्ध धम्म का एक आधारस्तंभ है—इसमें मतभेद नहीं है।

7) विवाद यह है कि क्या करुणा बुद्ध धम्म का आधारस्तंभ है?

8) करुणा बुद्ध धम्म का आधारस्तंभ है।

9) इसका समर्थन बुद्धवचन से ही किया जा सकता है।

10) पूर्व गांधार नामक देश में एक भयानक रोग से पीड़ित एक बुद्ध भिक्षु था। वह जहाँ-जहाँ उठता-बैठता, वह स्थान मलिन हो जाता।

11) वह गांधार देश के एक विहार में रहता था। कोई भी उसके पास नहीं जाता था और न ही संकट में उसकी सहायता करता था।

12) एक बार तथागत अपने अनुयायियों सहित वहाँ गए और आवश्यक पत्ते, बर्तन तथा गरम पानी लेकर उस वृद्ध भिक्षु के पड़े होने के स्थान पर सभी भिक्षुओं सहित पहुँचे।

13) उस स्थान से इतनी दुर्गंध आ रही थी कि उन सभी भिक्षुओं को उस मनुष्य के प्रति घृणा होने लगी। परंतु तथागत ने शुक्रदेव को गरम पानी डालने को कहकर अपने स्वयं के हाथों से उस भिक्षु का शरीर धोने और उसके रोग का उपचार करने का प्रारंभ किया।

14) ऐसा कहा जाता है कि तब भूकंप हुआ और वह स्थान एक दिव्य प्रकाश से इतना भर गया कि राजा, उसके प्रधान, देव और नाग लोग वहाँ शीघ्र दौड़कर आए और तथागत की पूजा करने लगे।

15) तथागत को संबोधित कर उन्होंने पूछा—"इतने महान उदात्त महापुरुष ने ऐसा घृणित काम क्यों किया?" इस पर तथागत ने अपनी कृति का स्पष्टीकरण दिया।

16) तथागत को संबोधित कर उन्होंने कहा—तथागत असहाय और अनाथों के मित्र हैं। शारीरिक व्याधियों से पीड़ित हैं, चाहे वे श्रमण हों अथवा अन्य कोई भी हों, उनकी सेवा करने के लिए, जो दरिद्री, अरक्षित और वृद्ध हैं उनकी सहायता करने के लिए, और दूसरों को अपने जैसा बनने की प्रेरणा देने के लिए तथागत का जन्म है।

पोस्ट 129

धम्म को सद्धम्म रूप प्राप्त होने के लिए मनुष्यों के बीच भेद करने वाले अवरोध तोड़ने चाहिए।

1) आदर्श समाज कौन-सा? ब्राह्मणों के मत में वेदों में ध्येयरूप समाज की व्याख्या है, और वेद स्वतःप्रमाण हैं; इसलिए वेदप्रणीत आदर्श समाज ही एकमात्र ऐसा समाज है जिसे मनुष्य को मान्य करना चाहिए।

2) वेदप्रणीत आदर्श समाज अर्थात चातुर्वर्ण्य।

3) वेदों के अनुसार ऐसे समाज को तीन शर्तें पालनी चाहिए।

4) पहली शर्त यह है कि उस समाज में ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र—ये चार वर्ण होने चाहिए।

5) इन वर्गों के पारस्परिक संबंध क्रमिक विषमता के सिद्धांत पर आधारित होने चाहिए, अर्थात ये सब समान नहीं होने चाहिए, बल्कि प्रतिष्ठा, अधिकार और विशेष हक्कों के अनुपात में एक-दूसरे पर इस प्रकार आधारित होने चाहिए।

6) ब्राह्मण सबके ऊपर, क्षत्रिय उनके नीचे परंतु वैश्यों के ऊपर, वैश्य क्षत्रियों के नीचे परंतु शूद्रों के ऊपर, और शूद्र सबके नीचे।

7) चातुर्वर्ण्य की दूसरी विशेषता यह है कि प्रत्येक वर्ग अपना विहित व्यवसाय ही करे। ब्राह्मणों का व्यवसाय—अध्ययन, अध्यापन और धार्मिक संस्कार करना; क्षत्रियों का—शस्त्र धारण करना और युद्ध करना; वैश्य का—व्यापार-व्यवसाय; शूद्रों का—ऊपर के तीनों उच्च वर्णों की सेवा करना।

8) किसी भी एक वर्ण ने अपने व्यवसाय का उल्लंघन करके दूसरे के व्यवसाय पर आक्रमण नहीं करना चाहिए।

9) इस आदर्श समाज के सिद्धांत पर आग्रह करके ब्राह्मणों ने उसे लोगों को सिखाया।

10) इस सिद्धांत में विषमता है, यह स्पष्ट है। यह सामाजिक विषमता ऐतिहासिक विकास के कारण नहीं आई, बल्कि यह ब्राह्मण धर्म का शास्त्रसम्मत सिद्धांत है।

11) तथागत बुद्ध का इस सिद्धांत को आमूल विरोध था।

12) वे जाति-व्यवस्था के सर्वश्रेष्ठ विरोधक तथा समता के सबसे पहले और अत्यंत दृढ़ समर्थक थे।

13) जाति और विषमता से जुड़ा ऐसा कोई विचार नहीं है जिसका उन्होंने खंडन न किया हो।

14) इस मुद्दे पर ब्राह्मणों ने तथागत को बहुत चुनौती दी। परंतु बुद्ध ने उन सबको पूर्णतः चुप करा दिया।

15) अश्वलायन सूक्त में एक कथा आती है: एक बार ब्राह्मणों ने अपने में से अश्वलायन नामक पुरुष को बुद्ध के पास जाकर उनके जाति और विषमता संबंधी मत पर वाद-विवाद करने के लिए प्रेरित किया।

16) अश्वलायन तथागत बुद्ध के पास गया और उसने ब्राह्मणों की श्रेष्ठता स्थापित करने वाला पक्ष प्रस्तुत किया।

17) वह बोला: “हे गौतम, ब्राह्मण ऐसा कहते हैं कि वे स्वयं सर्वश्रेष्ठ वर्ण हैं और शेष सब कृष्ण वर्ण के हैं। पवित्रता केवल ब्राह्मण में ही निवास करती है, अब्राह्मण में नहीं। केवल ब्राह्मण ही ब्रह्मा के औरस पुत्र हैं; वे उनके मुख से जन्मे हैं, वे उनसे उत्पन्न हुए हैं, उन्होंने उन्हें पैदा किया है और वे उनके वारिस हैं। इस पर हे गौतम, तुम्हारा क्या कहना है?”

18) तथागत बुद्ध के उत्तर से अश्वलायन बिलकुल स्तब्ध हो गया।

19) तथागत बुद्ध बोले: “अश्वलायन, क्या ब्राह्मणों की ब्राह्मणियाँ रजस्वला नहीं होतीं? क्या वे गर्भ धारण नहीं करतीं? क्या वे गर्भवती होकर ही संतान को जन्म नहीं देतीं? ऐसा होते हुए भी, अर्थात स्त्री से जन्म लेकर भी, तुम जो कुछ कहते हो, क्या सभी ब्राह्मण उसे सत्य मानते हैं?”

20) अश्वलायन निरुत्तर हो गया।

21) फिर तथागत ने अश्वलायन से दूसरा प्रश्न पूछा।

22) अश्वलायन, मान लो किसी क्षत्रिय ने ब्राह्मण स्त्री से संभोग किया, तो क्या जन्म लेगा? चौपाया प्राणी जन्म लेगा या मनुष्य प्राणी?

23) अश्वलायन ने कुछ भी उत्तर नहीं दिया।

24) नैतिक विकास की संभावना के बारे में बात करें, तो क्या इस देश में केवल ब्राह्मण के अंतःकरण में ही द्वेष और दुरिच्छा से दूर रहने वाली प्रेमभावना उत्पन्न हो सकती है, या अन्य वर्णों के हृदय में भी वह उत्पन्न हो सकती है?

25) अश्वलायन बोला: “चारों वर्णों के अंतःकरण में प्रेमभावना उत्पन्न हो सकती है।”

26) तथागत बुद्ध ने पूछा: “अश्वलायन, योन और कंबोज तथा उनके निकटवर्ती देशों में स्वामी और दास—ये दो ही वर्ण हैं, और वहाँ स्वामी का दास तथा दास का स्वामी—ऐसा स्थित्यंतर हो सकता है, क्या तुमने यह सुना है?”

27) अश्वलायन ने उत्तर दिया।

28) यदि तुम्हारी चातुर्वर्ण्य ही आदर्श समाजरचना है, तो वह सभी देशों में क्यों नहीं पाई जाती?

29) इनमें से किसी भी मुद्दे पर अश्वलायन अपने जाति और विषमता संबंधी सिद्धांत का समर्थन नहीं कर सका। वह पूर्णतः निरुत्तर हो गया और अंत में उसने तथागत बुद्ध का अनुयायित्व स्वीकार कर लिया।

30) वसिष्ठ बोला: “तथागत, ब्राह्मण कहते हैं कि ब्राह्मण ही समाज में सबसे उच्च स्तर का है और शेष सभी वर्ण नीच स्तर के हैं। ब्राह्मण ही शुक्ल वर्ण हैं, अन्यों का वर्ण कृष्ण है। केवल ब्राह्मण ही शुद्ध वंश के हैं, अब्राह्मण शुद्ध वंश के नहीं हैं। केवल ब्राह्मण ही ब्रह्मा के सच्चे औरस पुत्र हैं; वे उनके मुख से जन्मे हैं, वे उनसे उत्पन्न हुए हैं, उन्होंने उन्हें पैदा किया है, वे उनके वारिस-पुत्र हैं।”

33) “और तुम तो अपने अभिजात वर्ग का त्याग करके उन नीच वर्ग के शिरमुंड भिक्षुओं के, उन असंस्कृत श्रीमंतों के, उन कृष्णवर्ण ब्राह्मणों के पैरों से जमे हुए लोगों की संतान में सम्मिलित हो गए हो। यह अच्छा नहीं है। यह उचित नहीं है कि तुम अपना अभिजात वर्ग छोड़कर उन नीच शिरमुंड, गँवार और हमारे पूर्वजों के पैरों से निर्मित लोगों में सम्मिलित हो गए हो।”

34) “तथागत, इन शब्दों से वे ब्राह्मण मुझे दोष देते हैं, मुझे खूब बेधड़क गालियाँ देते हैं।”

35) इस पर बुद्ध बोले: “वसिष्ठ, वास्तव में ब्राह्मण जब ऐसा बोलते हैं, तब वे अपनी प्राचीन परंपरा भूल गए प्रतीत होते हैं। अन्य वर्गों की स्त्रियों की तरह ब्राह्मण स्त्रियाँ भी गर्भवती होती हैं, प्रसव करती हैं, अपने शिशुओं का पालन-पोषण करती हैं। फिर भी ये गर्भजात ब्राह्मण स्वयं को ब्रह्मा के मुख से जन्मी सच्ची संतान, उनसे उत्पन्न, उनके द्वारा पैदा किए गए, उनके सच्चे वारिस-पुत्र बताते हैं। इससे वे ब्रह्मा की निंदा ही करते हैं।”

पोस्ट 130

धम्म को सद्धम्म रूप प्राप्त होने के लिए मनुष्यों के बीच भेद करने वाले अवरोध तोड़ने चाहिए (iii)*

36) एक बार येसकारी नामक ब्राह्मण तथागत बुद्ध के पास तीन प्रश्नों पर वाद-विवाद करने के लिए गया।

37) उसने जो प्रश्न प्रस्तुत किया, वह था—कर्म की शाश्वत विभाजन-व्यवस्था। इस पद्धति के समर्थन में उसने कहा: “मैं तुमसे एक प्रश्न पूछने आया हूँ। ब्राह्मण कहते हैं कि वे सर्वश्रेष्ठ हैं, इसलिए वे किसी की सेवा नहीं करेंगे। शेष सभी वर्ण सेवा करने के लिए जन्मे हैं।”

38) “हे तथागत, सेवा चार वर्णों में विभाजित है—ब्राह्मण की सेवा, क्षत्रिय की सेवा, वैश्य की सेवा और शूद्र की सेवा। शूद्र के अतिरिक्त दूसरा कौन सेवा करेगा?”

39) तथागत बुद्ध ने उसके प्रश्न के उत्तर में एक प्रश्न पूछा: “ब्राह्मणों द्वारा की गई सेवा की यह चतुर्विध विभाजन-व्यवस्था सारे जगत में मान्य है क्या?”

40) “मेरे संबंध में विचार करो, तो मैं सेवा (व्यवसाय) करना चाहिए या नहीं—इनमें से किसी एक पर आग्रह नहीं रखता। यदि सेवा का परिणाम मनुष्य को बुरा बनाने में हो और अच्छा बनाने में न हो, तो वह सेवा नहीं करनी चाहिए। परंतु यदि सेवा से मनुष्य अच्छा बनता है, बुरा नहीं बनता, तो वह सेवा करनी चाहिए।”

41) “क्षत्रिय, ब्राह्मण, वैश्य अथवा शूद्र—किसी का भी आचरण इस मार्गदर्शक तत्व के अनुसार होना चाहिए। जिस सेवा से व्यक्ति में बुराई आती है, उसे उस सेवा को अस्वीकार करना चाहिए; जिसके द्वारा वह व्यक्ति अधिक अच्छा बनता है, वही सेवा उसे करनी चाहिए।”

42) येसकारी ने दूसरा प्रश्न पूछा: “मनुष्य का सामाजिक दर्जा निर्धारित करते समय उसके वंश और कुल के आधार पर क्यों न निर्धारित किया जाए?”

43) इस प्रश्न का उत्तर तथागत ने दिया: “वंश-परंपरा के अभिमान से मनुष्य किसी घर में जन्म लेता है, उसका नामकरण होता है। जिस पदार्थ से अग्नि प्रज्वलित की जाती है, उस पदार्थ पर यह निर्धारित होता है कि वह लकड़ी की अग्नि है या छीलन की अग्नि, काँटों-झाड़ की अग्नि है या गोबर की अग्नि। उसी प्रकार धम्म का उदात्त सिद्धांत प्रत्येक मनुष्य की सच्ची संपदा का उद्गम स्थान है। जन्म के आधार पर मनुष्य किस वर्ग में जन्मा, इसका केवल नामकरण होता है।”

44) “कुल के आधार पर मनुष्य की अच्छाई या बुराई निर्धारित नहीं होती। यही बात रूप और संपत्ति की भी है। क्योंकि तुम पाओगे कि उच्च कुल में जन्मा मनुष्य भी कभी हत्यारा, चोर, व्यभिचारी, झूठा बोलने वाला, निंदक, कुल में गाली देने वाला, बकवास करने वाला, लोभी, दीर्घ-द्वेषी अथवा मिथ्या मत वाला हो सकता है। इसलिए यह नहीं कहा जा सकता कि जन्म उच्च कुल में होने मात्र से मनुष्य सत्पुरुष हो जाता है। उसी प्रकार उच्च कुल में जन्मा पुरुष इन दुर्गुणों से अलिप्त भी पाया जा सकता है। इसलिए मैं कहता हूँ कि कुल के कारण मनुष्य बुरा होता है—ऐसा भी नहीं है।”

45) येसकारी ने जो तीसरा प्रश्न पूछा, वह वर्ण-प्राप्त कर्म के अनुसार उपजीविका का था।

46) येसकारी ने तथागत से कहा: “ब्राह्मण उपजीविका के साधनों के चार प्रकार मानते हैं—दान से ब्राह्मण की उपजीविका, धनुष-बाण से क्षत्रिय की, कृषि और पशुपालन से वैश्य की, और कंधे पर धान्य की काँवर ढोने से शूद्र की। यदि इन चारों में से कोई भी एक अपना व्यवसाय छोड़कर दूसरे का व्यवसाय स्वीकार कर ले, तो उसने जो नहीं करना चाहिए वही किया—ऐसा माना जाता है। ऐसा करना रक्षक द्वारा पराए धन का अपहरण करने के समान है। इस पर तथागत का क्या मत है?”

47) “ब्राह्मणों का यह वर्गीकरण सारे जगत में मान्य है क्या?”—बुद्ध ने पूछा।

48) येसकारी ने उत्तर दिया: “नहीं।”

49) वसिष्ठ को तथागत ने कहा: “उच्च कुल में जन्म लेने की अपेक्षा जीवन में उच्च आदर्श होना अधिक महत्वपूर्ण है।”

50) “जाति, विषमता, उच्चता, कनिष्ठता—ये भेदभाव नहीं रह सकते; सब समान हैं।” ऐसा तथागत का उपदेश है।

51) “जैसा दूसरा, वैसा मैं; जैसा और वैसा ही दूसरा।”—इस विचार से दूसरों के साथ समरस होओ। यह तथागत बुद्ध का उपदेश था।

पोस्ट 131

धम्म को सद्धम्म रूप में आने के लिए मनुष्यों की महानता उनके जन्म से नहीं, बल्कि उनके कार्य से तय करनी चाहिए। ऐसा तथागतों का विचार था।

1) ब्राह्मण-प्रणीत चातुर्वर्ण्य का सिद्धांत जन्म पर आधारित था।

2) ब्राह्मण अर्थात ब्राह्मण माता-पिता के गर्भ से जन्म लेने वाला मनुष्य। वैश्य अर्थात वैश्य माता-पिता के गर्भ से जन्म लेने वाला मनुष्य, शूद्र अर्थात शूद्र माता-पिता के गर्भ से जन्म लेने वाला मनुष्य।

3) ब्राह्मणों के मत में मनुष्य की महानता उसके जन्म के अतिरिक्त किसी अन्य बात पर निर्भर नहीं है।

4) चातुर्वर्ण्य की तरह यह सिद्धांत भी तथागत को घृणास्पद लगता था।

5) उनका सिद्धांत ब्राह्मणी सिद्धांत के बिल्कुल विरुद्ध था। उनके सिद्धांत के अनुसार मनुष्य की महानता उसके जन्म पर निर्भर नहीं, बल्कि उसकी योग्यता पर निर्भर है।

6) तथागत ने अपना सिद्धांत जिस प्रकार प्रस्तुत किया, वह प्रसंग विशेष महत्व का है।

7) एक बार तथागत अनाथपिंडिक के जेतवन में रहते थे। एक दिन दोपहर होने से पहले हाथ में भिक्षापात्र लेकर उन्होंने श्रावस्ती नगर में भिक्षा के लिए प्रवेश किया।

8) उस समय होमाग्नि प्रज्वलित करके यज्ञ की तैयारी चल रही थी। भिक्षाटन करते-करते तथागत अग्निक नामक ब्राह्मण के द्वार पर आए। उनके घर होमाग्नि जल रहा था, आहुति की तैयारी चल रही थी।

9) तथागत को अपने द्वार पर आते देखकर अग्निक राग से बोला—"हे केशकुंचित! रुक, वहीं रुक। हे करंटे भिक्षु! वहीं रुक। हे दीन वृषल, बहिष्कृत मनुष्य! वहीं रुक।"

10) ब्राह्मण के ये शब्द सुनकर तथागत बोले—"हे ब्राह्मण, वृषल किसे कहा जाता है? मनुष्य किन कारणों से बहिष्कृत होता है, यह तुम्हें मालूम है क्या?"

11) "नहीं, गौतम! किसे वृषल (बहिष्कृत) कहना चाहिए और किन कारणों से मनुष्य वृषल (बहिष्कृत) होता है, यह मुझे मालूम नहीं।"

12) तथागत उससे बोले—"वृषल किसे कहा जाए, इसका ज्ञान तुम्हें हो जाए तो कुछ बुरा नहीं होगा।" इस पर अग्निक बोला—"यदि तुम्हें उसका ज्ञान मुझे कराने का आग्रह ही है, तो बताओ, तुम्हें क्या बताना है।"

13) ब्राह्मण की संमति मिलते ही तथागत बोले—

14) जो मनुष्य स्वभाव से क्रोधी, दीर्घद्वेषी, निंदाप्रिय, मिथ्यादृष्टि और वंचक है, उसे वृषल (बहिष्कृत) समझना चाहिए।

15) जो सजीव प्राणियों, पशुओं और पक्षियों को उपद्रव देता है, जिसके हृदय में सजीव प्राणियों के प्रति अनुकंपा नहीं है, वह वृषल (बहिष्कृत) समझा जाए।

16) जो गाँव-बस्तियों को घेरकर उनका नाश करता है और जो अत्याचारी के रूप में प्रसिद्ध है, वह वृषल समझा जाए।

17) जो गाँव में अथवा जंगल में पराए धन को चोरी से लूटकर ले जाता है, वह वृषल समझा जाए।

18) जो ऋण लेकर भाग जाता है या चुकाने की माँग की जाने पर कहता है कि तुम्हारा कुछ नहीं लगता, वह वृषल समझा जाए।

19) जो किसी क्षुद्र वासना से लूटता है और अवसर पड़ने पर उनकी हत्या भी कर देता है, वह वृषल समझा जाए।

20) जो साक्षी के समय अपने लिए, दूसरे के लिए या धन-लाभ की आशा से झूठ बोलता है, वह वृषल समझा जाए।

21) जो सहमति से अथवा बलात्कार से संबंधियों अथवा मित्रों की स्त्रियों के साथ मर्यादा का उल्लंघन करता है, वह वृषल समझा जाए।

22) जो सहमति से अथवा यौवन बीत जाने पर वृद्ध माता-पिता का पोषण नहीं करता, वह वृषल समझा जाए।

23) जब उससे पूछा जाए कि अच्छा क्या है, तब जो बुरे की सलाह देता है और कपटपूर्वक सिखाता है, वह वृषल समझा जाए।

24) तथागत के ये शब्द सुनकर, उन्हें दी गई गालियों के कारण उस अग्निक को अपनी लज्जा आने लगी।

पोस्ट 132

धम्म को सद्धम्म रूप में आने के लिए मनुष्यों के बीच समता की भावना की अभिवृद्धि करनी चाहिए।

1) जन्म से मनुष्य असमान होते हैं।

2) कुछ बलवान होते हैं, तो कुछ दुर्बल।

3) कुछ में अधिक वृद्धि होती है, तो कुछ के अंग में थोड़ी या बिलकुल नहीं होती।

4) कुछ के अंग में महान कर्तृत्वशक्ति होती है, तो कुछ के अंग में वह बहुत ही थोड़ी मात्रा में होती है।

5) कुछ धनवान होते हैं, तो कुछ दरिद्र।

6) इन सभी प्रकार के मनुष्यों को जीवन-संघर्ष में प्रवेश करना होता है।

7) यदि इस जीवन-संघर्ष में विषमता को ही स्वाभाविक स्थिति मान लिया जाए, तो दुर्बलों की स्थिति असहाय हो जाएगी।

8) क्या विषमता को जीवन का नियम मानकर चला जाएगा?

9) इन नियमों का परिणाम यह है कि जीवन-संघर्ष में जो योग्यतम हैं वही टिकेंगे—ऐसा होने के कारण कुछ लोग उपर्युक्त प्रश्न का सकारात्मक उत्तर देते हैं।

10) परंतु प्रश्न यह है कि संघर्ष में जो योग्यतम हैं, क्या वे समाज की दृष्टि से श्रेष्ठतम ठहरते हैं?

11) इसका कोई भी सकारात्मक उत्तर नहीं दे सकता।

12) इसी कारण धर्म समता सिखाता है। यद्यपि श्रेष्ठतम मनुष्य योग्यतम न हो, तो भी समाज में समता को मान्यता दी जाए, तो वह जीवित रह सकेगा।

13) समाज को यदि किसी की आवश्यकता होगी, तो वह श्रेष्ठतम पुरुषों की होगी, योग्यतम पुरुषों की नहीं।

14) इसी कारण प्रमुख धर्म समता के तत्व का समर्थन करते हैं।

15) यह बुद्ध का दृष्टिकोण है। इसलिए जो धर्म समता नहीं सिखाता, वह स्वीकार्य नहीं है—ऐसा उनका कथन था।

16) स्वयं को सुखी करने के लिए दूसरे को दुःखी करो, अथवा दूसरे को सुखी करने के लिए स्वयं को दुःखी करो, अथवा स्वयं को और दूसरे को दुःखी करो—इस प्रकार के कर्म का उपदेश करने वाले अत्याचार को सहन न करने का उपदेश जो देता है, क्या वह श्रेष्ठतम धर्म नहीं है?

18) जो ब्राह्मण समता के तत्व का विरोध करते थे, उन्हें बुद्ध ये और इस प्रकार के बड़े खोचक प्रश्न पूछते थे।

19) तथागत बुद्ध का धम्म अर्थात मनुष्य की सत्प्रवृत्ति से उद्भवने वाला अत्यंत न्यायप्रधान धर्म है।

आगे के भाग में पढ़ें

धर्म क्या है?

बाबासाहेब के विचारों को मानने वाले प्रत्येक व्यक्ति को, प्रत्येक परिवार को प्रत्येक रविवारी बुद्ध विहार में "सुबह" अवश्य जाना चाहिए।

हमारे देश के संविधान में पहले ही अनुच्छेद में हमारे देश का उल्लेख इस प्रकार है:

"इंडिया, अर्थात भारत, राज्यों का संघ है।"